Giffordovy přednášky

Giffordovy přednášky

Pro Jamese George Frazera je moderní věda jen dalším náboženstvím, ničím jiným než projevem oné univerzální touhy vysvětlit přírodní jevy prostřednictvím příběhu a mýtu. Věda i náboženství se podle něj účastní „postupného procesu zjednodušování a sjednocování“. Obě usilují o harmonii a jednotu všech sil. Stejně jako se polyteismus v mnoha částech světa v průběhu let zredukoval na monoteismus – kde se všechny „síly“, které byly dříve rozděleny mezi mnoho bohů, nakonec sjednotily v jednom všemocném Bohu -, tak se i současná věda neustále snaží redukovat mnohost sil, které zkoumá, na jednu jedinou „sílu“. Například chemici se na počátku dvacátého století přeli o to, zda jsou všechny prvky periodické tabulky nakonec redukovatelné na vodík. Pro Frazera je to důkazem, že vědecké a náboženské myšlení je totožné.

Jakkoli kontroverzní mohlo být toto tvrzení pro antropologa na úvod jeho přednáškového cyklu z roku 1923, Frazer je dále nerozvíjí. Místo toho se ve svých Giffordových přednáškách zabývá onou „univerzální touhou“ po „zjednodušení a sjednocení“, jak se projevuje v historických a současných náboženských praktikách.

Frazerovy Giffordovy přednášky nazvané „Uctívání přírody“ se zabývají pět tisíc let starou historií uctívání nebe, Země a Slunce. Přednášky obsahují rozsáhlé kompendium faktů – katalog náboženských praktik, rituálů a víry sestavený ze směsi klasických textů, starověkých pamětí a misionářských zápisků. V celé knize Frazer tvrdí, že naprostá většina věřících lidí, bez ohledu na to, zda se narodili před tisíciletími nebo v současném století, uctívá podobné bohy, protože vnímá podobné přírodní jevy.

Frazer své přednášky uvádí rozlišením dvou typů uctívání, které jsou podle něj všudypřítomné: uctívání přírody a uctívání mrtvých (konkrétně „uctívání předků“). Ve svých přednáškách se zaměřuje na první z nich. Uctívání přírody je do značné míry založeno na „personifikaci přírody“, kdy „ať už živé, nebo neživé přírodní jevy jsou svou povahou analogické člověku, i když ho často svou mocí daleko převyšují“. Frazerovou hlavní tezí je, že lidé měli v průběhu dějin sklon antropomorfizovat svět přírody. Předpokládáme, že protože jsme takoví, jací jsme, přírodní síly ve světě mohou být vysvětlitelné pouze jako produkty „sil“ nebo „bohů“, kteří mají osobnostní rysy podobné těm našim. Frazerovy přednášky se zabývají zejména třemi formami antropomorfizovaného uctívání přírody:

Podle Frazera je analýza mytologie védských bohů nejužitečnější pro pochopení současného náboženského kultu, protože je „zárodkem“ velké části současného indického hinduismu, který si činí nárok na to, že je jedním z posledních světových náboženství, která se ještě zabývají panteismem. Ve védském indickém panteonu zaujímají významné místo dva bohové nebes – Djaus a Varuna. V mnoha ohledech jsou analogičtí řeckým bohům Diovi a Jupiterovi, kteří zaujímají významné místo v řeckém panteonu, protože jak védské, tak řecké kultury měly tendenci personifikovat své bohy tím, že jim dávaly lidské vlastnosti. Djaus je popisován jako „dobrotivý, moudrý“ a podporovatel spravedlnosti, zatímco Varuna je nazýván „Obklopujícím“ – vševědoucí, vševědoucí bytostí. Také Zeus byl považován za vševědoucího a někdy i dobrotivého a moudrého. Obě kultury obdařily své nebeské bohy také vlastnostmi zabijáků, což je nejzřetelněji vidět na příbězích o Diovi, který zavraždil svého otce a snědl jeho dítě, aby si navždy zajistil trůn. Tyto vražedné sklony, společné pro bohy nebes ve védské, řecké, římské, egyptské, čínské a dalších kulturách, ukazují, že lidé mají tendenci dávat svým bohům „antropomorfní“ vlastnosti, tvrdí Frazer, protože je to snadný způsob, jak vysvětlit fyzické jevy pomocí osobnostních rysů. Například katastrofické blesky byly spojovány s rozzlobeným Diem.

Frazer si také všímá důležitých forem uctívání Slunce v Africe, které dále dokazují personifikační tezi. Různé africké skupiny spojují Slunce s vševědoucností a nejvyšší mocí, stejně jako jejich „civilizovaní“ sousedé v dávné minulosti. Například u lidí mluvících jazykem Ila v severní Rhodesii (dnešní Zambie) byl bůh nebes Leza považován „nikoli za pouhou personifikaci přírodních sil, ale za morální bytost, osobního boha“. Přesto „to neznamená vždy „dobrotu“,“ poznamenává Frazer. „Ležova moc zahrnuje také moc způsobit smrt nebo odsouzení“. Tento postřeh vede Frazera k tvrzení, že „analogie mezi tímto africkým bohem nebes a velkým árijským bohem nebes, jehož nejznámějším typem je Zeus, se zdá být úplná“.

Při srovnávání náboženského kultu minulosti a současnosti Frazer kontroverzně rozlišuje mezi africkými (a drávidskými) praktikami, které nazývá „divošskými“, a „civilizovanými“ praktikami klasického árijského světa a jeho potomků. Ačkoli Frazer ve své práci skutečně tvrdí, že tyto dvě skupiny – „civilizované“ a „necivilizované“ – jsou si mnohem podobnější, než se na počátku dvacátého století často předpokládalo, nedokáže objasnit, co vlastně míní pojmy „civilizovaný“ a „necivilizovaný“. Z velké části se zdá, že se Frazer jednoduše domníval, že všichni Afričané a některé venkovské indiánské skupiny jsou od přírody „divoši“ – což je možná odrazem antropologovy výchovy a školní docházky v koloniální Británii. Tato strohá mluva může být také důsledkem toho, že se Frazer tolik spoléhal na poznámky a podrobnosti převzaté od britských křesťanských misionářů, kteří se věnovali evangelizaci a proselytismu a zároveň zaznamenávali „divošské“ praktiky, o nichž mu podávali zprávy.

Přesto Frazer věnuje hodně času rozpracování afrických rituálů a poznamenává, že Afrika obsahuje některé z nejstarších náboženských tradic na světě. Skutečně tvrdí, že mnohé hebrejské a křesťanské mýty jsou pravděpodobně afrického původu. Na důkaz svého tvrzení se zaměřuje zejména na příběh o stvoření světa neboli Genesis. Podle tehdejších stereotypních názorů misionářů by jakákoli podobnost mezi příběhy podobnými Genesis vyprávěnými v afrických komunitách a příběhy vyprávěnými v křesťanských komunitách v Evropě musela být nutně výsledkem toho, že Afričané rozváděli a upravovali misionářské příběhy, které někde slyšeli. Frazer tento názor odmítá. Tvrdí, že příběhy o „původu člověka“ a „původu smrti“ jsou mezi různými „kmeny“ v britských koloniích tak rozšířené a hluboce zakořeněné, že nemohou být produktem nedávno upravených evropských mýtů. Příběh z knihy Genesis, který Frazer uvádí jako rozšířený v britských koloniích, téměř vždy obsahuje hada, který představuje „nesmrtelnost“, a zakázané ovoce (nebo jiný zakázaný předmět), které představuje „smrtelnost“. V hebrejské verzi si ovoce zachovává svou symboliku, ale had ztrácí svou vazbu na „nesmrtelnost“. To podle Frazera naznačuje, že Hebrejci upravili to, co bylo původně africkým mýtem, a nikoli naopak. „Je možné, že se Hebrejci tento příběh naučili od černochů, s nimiž mohli hovořit během svého dlouhého pobytu v Egyptě. Zdá se, že černoši se v Egyptě usadili již v době 12. dynastie (asi 2200 až 2000 př. n. l.), tedy dlouho před tradičním otroctvím Izraelitů v této zemi. Předpokládá se, že obličeje Egypťanů na památkách ze Střední říše se blíží černošskému typu, což ukazuje na míšení obou ras; dokonce se předpokládá, že v žilách královské rodiny, která pocházela z jihu, mohla kolovat černošská krev. Není proto nijak přehnané předpokládat, že Hebrejci mohli převzít barbarský mýtus o pádu člověka od barbarských černochů, s nimiž možná dřeli bok po boku na žhavém slunci pod bičem egyptských pracovních mistrů. Ve prospěch afrického původu mýtu lze poznamenat, že vysvětlení údajné nesmrtelnosti hadů, které pravděpodobně tvořilo jádro příběhu v jeho původní podobě, se zachovalo v několika afrických verzích, zatímco v hebrejské verzi se zcela ztratilo; z toho lze přirozeně usuzovat, že africké verze jsou starší a bližší originálu než odpovídající, ale neúplné vyprávění v Genesis.“

Frazer ve svých přednáškách podrobně popisuje uctívání Země a Slunce ve starověkých i současných kulturách. Zatímco Nebe bylo často zbožšťováno jako vševědoucí muž, Země byla často zbožšťována jako životodárná žena. Frazer zdůrazňuje, jak byla Terra Mater neboli „Matka Země“ v mnoha náboženských společnostech obětována během různých zemědělských období. Například v současném hinduismu je Dharti Mata (Matka Země) uctívána na začátku období setí a při sňatcích a porodech – na znamení její role při podpoře plodnosti. V „necivilizované“ drávidské praxi ve střední Indii „Khondové z Orissy“ zřejmě používali lidské oběti bohyni Země, aby zajistili úrodnost svých polí. Frazer poznamenává, že tento obřad se nyní provádí „spíše se zvířaty než s lidmi“.

Obecně jsou bohyně Země také představovány jako ochránkyně před jakoukoli formou „násilí“ nebo krveprolití. Když dojde k vraždě, zabití nebo krvavému zranění, přinášejí se bohyni oběti, aby ji uklidnily a zabránily jí projevit svůj hněv zkažením vegetačního období nebo úrody. Podobně v čínské tradici byl bůh Země (zde muž) personifikovanou verzí jin – temné síly, která je v případě hněvu zodpovědná za zatmění, záplavy a nepříznivé počasí. Vhodně byl vzýván také při úmrtích a popravách.

Přednáška končí popisem uctívání Slunce po celém světě, které zřejmě není zdaleka „tak rozšířené, jak se běžně domníváme“. Právě zde se Frazer dopouští dalšího kontroverzního tvrzení ohledně „divokých Afričanů“, když konstatuje, že zatímco uctívání Slunce je slabé téměř všude, v Africe obzvláště chybí, samozřejmě za předpokladu, že, jak to učinil Frazer, vyloučíme z „Afriky“ jakékoli úvahy o zvláštním slunečním náboženství ve starém Egyptě, jehož se dovolával Amenofis Čtvrtý, který vládl v letech 1380 až 1362 před Kristem.př. n. l. se svou manželkou Nefrotetou; tato dvojice zavedla během 18. dynastie nebývalé a dnes slavné sluneční náboženství, ačkoli Nefroteta je po smrti svého manžela zrušila. Frazer se zamýšlí nad tím, proč se v „černé“ Africe neuctívá Slunce, a píše: „Snad pravidelný a klidný pohyb Slunce po obloze, který postrádá prvek náhlého, strašlivého a nepředvídatelného, jej diskvalifikuje jako předmět zájmu prostého divocha, jehož pozornost vzbuzují a jehož emoce vzrušují spíše události, k nimž dochází v nepravidelných intervalech, které ohrožují jeho existenci a které nemůže nijak předvídat“.

Frazer dále popisuje, jak různé národy, které považuje za zjevně „civilizované“, ve svých rituálech rovněž postrádají uctívání Slunce. Řekové totiž „zosobňovali a uctívali Slunce pod jeho vlastním jménem Hélios, ale obecně mu věnovali jen malou pozornost“, zatímco „stopy domácího uctívání Slunce jsou u starých Římanů ještě menší a slabší než u starých Řeků“. Pokud jde o starověké Semity, které Frazer považoval za jednu z nejvíce „civilizovaných“ společností, „nic nenasvědčuje tomu, že by Izraelité ve svém kočovném životě uctívali Slunce; a dokonce i poté, co se usadili v Palestině, chybí pozitivní důkazy o takovém kultu před dobou králů“. Tato část končí popisem středověkých „křesťanských otců“, kteří bojovali za vymýcení všech zbytků uctívání Slunce v římském království tím, že nahradili 25. prosinec – tradiční den vyhrazený pro městskou slavnost uctívání Slunce – připomínkou narození Krista neboli „Vánocemi“ (které se původně konaly 6. ledna). Je zvláštní, že se Frazer nezamýšlí nad skutečností, že podle jeho vlastních slov se křesťanům v Evropě – skupině, kterou řadí mezi „nejcivilizovanější“ společnosti – podařilo stát se „civilizovanými“ pouze tím, že vymýtili uctívání Slunce, a nikoli tím, že se v něm vyžívali, jak předpokládá, že by to měli dělat „prostí“ Afričané, aby se stali „civilizovanějšími“.

Napsat komentář

Vaše e-mailová adresa nebude zveřejněna. Vyžadované informace jsou označeny *