Die Gifford-Vorlesungen

Die Gifford-Vorlesungen

Für James George Frazer ist die moderne Wissenschaft nichts anderes als eine andere Religion, nichts anderes als eine Manifestation des universellen Wunsches, Naturphänomene durch Geschichten und Mythen zu erklären. Sowohl die Wissenschaft als auch die Religion befinden sich in einem „allmählichen Prozess der Vereinfachung und Vereinheitlichung“, sagt er. Sie streben beide nach einer Harmonie und Einheit aller Kräfte. So wie der Polytheismus in vielen Teilen der Welt im Laufe der Jahre zum Monotheismus reduziert wurde – wobei alle „Kräfte“, die zuvor auf viele Götter aufgeteilt waren, schließlich in einem einzigen allmächtigen Gott vereint wurden -, so hat auch die zeitgenössische Wissenschaft ständig versucht, die vielen Kräfte, die sie untersucht, auf eine einzige „Kraft“ zu reduzieren. Jahrhunderts stritten sich die Chemiker beispielsweise darüber, ob alle Elemente des Periodensystems letztlich auf Wasserstoff reduzierbar seien. Für Frazer ist dies ein Beweis dafür, dass wissenschaftliches und religiöses Denken identisch sind.

So kontrovers diese Behauptung für den Anthropologen in seiner Vorlesungsreihe von 1923 auch gewesen sein mag, Frazer geht nicht weiter darauf ein. Stattdessen widmet er sich in seinen Gifford-Vorlesungen dem „universellen Wunsch“ nach „Vereinfachung und Vereinheitlichung“, wie er sich in historischen und zeitgenössischen religiösen Praktiken manifestiert.

Frazers Gifford-Vorlesungen mit dem Titel „Worship of Nature“ (Anbetung der Natur) befassen sich mit der 5.000-jährigen Geschichte der Himmels-, Erd- und Sonnenanbetung. Die Vorlesungen enthalten ein umfangreiches Kompendium von Fakten – einen Katalog religiöser Praktiken, Rituale und Glaubensvorstellungen, der aus einer Mischung aus klassischen Texten, antiken Memoiren und Missionsnotizen zusammengestellt wurde. Frazer argumentiert, dass die überwiegende Mehrheit der religiösen Menschen, unabhängig davon, ob sie vor Jahrtausenden oder im gegenwärtigen Jahrhundert geboren wurden, ähnliche Götter verehren, weil sie ähnliche Naturphänomene wahrnehmen.

Frazer unterscheidet in seinen Vorlesungen zwischen zwei Arten der Verehrung, die seiner Meinung nach allgegenwärtig sind: die Verehrung der Natur und die Verehrung der Toten (d. h. die Verehrung der Ahnen). Seine Vorlesungen konzentrieren sich auf erstere. Die Naturverehrung beruht weitgehend auf der „Personifizierung der Natur“, bei der „belebte oder unbelebte Naturphänomene in ihrem Wesen dem Menschen ähnlich sind, obwohl sie ihm an Macht oft weit überlegen sind“. Frazers Hauptthese ist, dass der Mensch im Laufe der Geschichte dazu neigt, die natürliche Welt zu vermenschlichen. Wir gehen davon aus, dass, weil wir so sind, wie wir sind, die natürlichen Kräfte in der Welt nur als Produkte von „Kräften“ oder „Göttern“ erklärt werden können, die ähnliche Persönlichkeitsmerkmale haben wie wir selbst. Frazers Vorlesungen befassen sich insbesondere mit drei Formen der anthropomorphisierten Naturverehrung: Himmelsanbetung, Erdanbetung und Sonnenanbetung.

Frazer zufolge ist die Analyse der Mythologie der vedischen Götter für das Verständnis der heutigen religiösen Verehrung sehr nützlich, da sie der „Keim“ des heutigen indischen Hinduismus ist, der für sich in Anspruch nimmt, eine der letzten Weltreligionen zu sein, die noch Pantheismus betreiben. Bei den vedischen Indern spielen zwei Himmelsgötter – Dyaus und Varuna – eine herausragende Rolle im Pantheon. In vielerlei Hinsicht sind sie mit den griechischen Göttern Zeus und Jupiter vergleichbar, die im griechischen Pantheon eine wichtige Rolle spielen, denn sowohl die vedische als auch die griechische Kultur neigten dazu, ihre Götter zu personifizieren, indem sie ihnen menschenähnliche Eigenschaften verliehen. Dyaus wird als „wohltätig, weise“ und als Förderer der Rechtschaffenheit beschrieben, während Varuna der „Umfassende“ genannt wird – das allwissende, allkundige Wesen. Auch Zeus galt als allwissend und zuweilen auch als wohltätig und weise. Beide Kulturen statteten ihre Himmelsgötter auch mit Mörderqualitäten aus, was am deutlichsten in den Geschichten von Zeus zum Ausdruck kommt, der seinen Vater ermordet und sein Kind verspeist, um sich seinen Thron für immer zu sichern. Diese mörderischen Neigungen, die den Himmelsgöttern in den vedischen, griechischen, römischen, ägyptischen, chinesischen und anderen Kulturen gemein sind, zeigen, dass die Menschen dazu neigen, ihren Göttern „anthropomorphe“ Eigenschaften zu verleihen, argumentiert Frazer, weil es ein einfaches Mittel ist, physikalische Phänomene mit Persönlichkeitsmerkmalen zu erklären. So wurden zum Beispiel katastrophale Blitze mit einem zornigen Zeus in Verbindung gebracht.

Frazer beobachtet auch wichtige Formen der Sonnenverehrung in Afrika, um die These der Personifizierung weiter zu belegen. Verschiedene afrikanische Gruppen assoziieren die Sonne mit Allwissenheit und höchster Macht, ebenso wie ihre „zivilisierten“ Nachbarn in der antiken Vergangenheit. Für die Ila-sprechenden Menschen in Nordrhodesien (heute Sambia) beispielsweise galt der Himmelsgott Leza „nicht als einfache Personifikation der Naturkräfte, sondern als moralisches Wesen, als persönlicher Gott“. Dies bedeute jedoch nicht immer „Güte“, stellt Frazer fest. Lezas Macht schließt auch die Macht ein, den Tod zu verursachen oder zu verdammen“. Diese Beobachtung veranlasst Frazer zu der Behauptung, dass „die Analogie zwischen diesem afrikanischen Himmelsgott und dem großen arischen Himmelsgott, von dem Zeus der bekannteste Typus ist, vollständig zu sein scheint“.

Bei seinen Vergleichen zwischen vergangener und gegenwärtiger religiöser Verehrung unterscheidet Frazer kontrovers zwischen afrikanischen (und dravidischen) Praktiken, die er als „wild“ bezeichnet, und den „zivilisierten“ Praktiken der klassischen arischen Welt und ihrer Nachkommen. Obwohl Frazer in seinem Werk argumentiert, dass die beiden Gruppen – die „zivilisierten“ und die „unzivilisierten“ – einander viel ähnlicher sind, als im frühen zwanzigsten Jahrhundert oft angenommen wurde, gelingt es ihm nicht zu klären, was er eigentlich mit „zivilisiert“ und „unzivilisiert“ meint. In weiten Teilen scheint Frazer einfach davon ausgegangen zu sein, dass alle Afrikaner und einige ländliche indianische Gruppen von Natur aus „Wilde“ sind – was vielleicht auf die Erziehung und Ausbildung des Anthropologen im kolonialen Großbritannien zurückzuführen ist. Diese harte Ausdrucksweise mag auch darauf zurückzuführen sein, dass Frazer sich so sehr auf Notizen und Details britischer christlicher Missionare stützte, die mit der Evangelisierung und Missionierung beschäftigt waren, während sie die „wilden“ Praktiken aufzeichneten, von denen sie ihm berichteten.

Abgesehen davon verbringt Frazer viel Zeit damit, afrikanische Rituale zu erläutern, und stellt fest, dass Afrika einige der ältesten religiösen Traditionen der Welt enthält. In der Tat argumentiert er, dass viele hebräische und christliche Mythen möglicherweise afrikanischen Ursprungs sind. Er konzentriert sich insbesondere auf die Schöpfungsgeschichte (Genesis), um seinen Standpunkt zu belegen. Unter den Missionaren herrschte damals die stereotype Ansicht, dass jede Ähnlichkeit zwischen den Genesis-ähnlichen Geschichten, die in afrikanischen Gemeinschaften erzählt wurden, und denen, die in christlichen Gemeinschaften in Europa erzählt wurden, zwangsläufig das Ergebnis einer Verwässerung und Abänderung von Missionsgeschichten durch Afrikaner war, die sie irgendwo gehört hatten. Frazer lehnt diese Ansicht ab. Er argumentiert, dass die Geschichten vom „Ursprung des Menschen“ und vom „Ursprung des Todes“ unter den verschiedenen „Stämmen“ in den britischen Kolonien so weit verbreitet und so tief verwurzelt sind, dass sie unmöglich das Ergebnis von kürzlich modifizierten europäischen Mythen sein können. Die Geschichte der Genesis, von der Frazer berichtet, dass sie in den britischen Kolonien weit verbreitet ist, enthält fast immer eine Schlange, die für die „Unsterblichkeit“ steht, und eine verbotene Frucht (oder ein anderes verbotenes Objekt), die für die „Sterblichkeit“ steht. In der hebräischen Version behält die Frucht ihre Symbolik bei, aber die Schlange verliert ihre Bindung an die „Unsterblichkeit“. Für Frazer deutet dies darauf hin, dass die Hebräer einen ursprünglich afrikanischen Mythos modifizierten und nicht umgekehrt. Es ist denkbar, dass die Hebräer die Geschichte von Negern gelernt haben, mit denen sie sich während ihres langen Aufenthalts in Ägypten unterhalten haben könnten. Mit Sicherheit scheinen Neger bereits zur Zeit der 12. Dynastie (ca. 2200 bis 2000 v. Chr.) in Ägypten angesiedelt worden zu sein, lange vor der traditionellen Knechtschaft der Israeliten in diesem Land. Man nimmt an, dass die Gesichter der Ägypter auf den Denkmälern des Mittleren Reiches dem Neger-Typus ähneln, was auf eine Vermischung der beiden Rassen hindeutet; es wird sogar vermutet, dass Negerblut in den Adern der königlichen Familie geflossen sein könnte, die aus dem Süden stammte. Die Vermutung, dass die Hebräer den barbarischen Mythos vom Sündenfall von den barbarischen Negern entlehnt haben könnten, mit denen sie Seite an Seite in der brennenden Sonne unter der Peitsche der ägyptischen Aufseher schufteten, ist daher nicht abwegig. Für einen afrikanischen Ursprung des Mythos spricht, dass die Erklärung der angeblichen Unsterblichkeit der Schlangen, die wahrscheinlich den Kern der Geschichte in ihrer ursprünglichen Form bildete, in mehreren afrikanischen Versionen erhalten geblieben ist, während sie in der hebräischen Version gänzlich verloren gegangen ist; daraus lässt sich natürlich schließen, dass die afrikanischen Versionen älter und näher am Original sind als die entsprechende, aber unvollständige Erzählung in der Genesis“.

In seinen Vorlesungen geht Frazer ausführlich auf die Erd- und Sonnenverehrung in alten und zeitgenössischen Kulturen ein. Während der Himmel oft als allwissender Mann vergöttert wurde, wurde die Erde oft als lebensspendende Frau verehrt. Frazer hebt hervor, wie Terra Mater, die „Mutter Erde“, in zahlreichen religiösen Gesellschaften während der verschiedenen landwirtschaftlichen Jahreszeiten mit Opfern dargestellt wurde. Im zeitgenössischen Hinduismus zum Beispiel wird die Dharti Mata (Mutter Erde) zu Beginn der Aussaat, bei Hochzeiten und Geburten verehrt – ein Zeichen für ihre Rolle bei der Förderung der Fruchtbarkeit. In einer „unzivilisierten“ dravidischen Praxis in Zentralindien brachten die „Khonds von Orissa“ der Erdgöttin offenbar Menschenopfer dar, um die Fruchtbarkeit ihrer Felder zu gewährleisten. Frazer merkt an, dass der Ritus heute eher mit Tieren als mit Menschen durchgeführt wird.

Im Allgemeinen werden Erdgöttinnen auch als Hüterinnen gegen jede Form von „Gewalt“ oder Blutvergießen dargestellt. Bei Mord, Tötung oder blutigen Verletzungen werden der Göttin Opfer dargebracht, um sie zu besänftigen und zu verhindern, dass sie ihren Zorn durch Verderben der Vegetationsperiode oder der Ernten zum Ausdruck bringt. In ähnlicher Weise war in einer chinesischen Tradition der Erdgott (in diesem Fall ein Mann) die personifizierte Version des Yin – der dunklen Kraft, die, wenn sie wütend ist, für Sonnenfinsternisse, Überschwemmungen und unbeständiges Wetter verantwortlich ist. Passenderweise wurde er auch bei Todesfällen und Hinrichtungen angerufen.

Der Vortrag schließt mit einer Darstellung der Sonnenverehrung auf der ganzen Welt, die offenbar bei weitem nicht so weit verbreitet ist, wie wir gemeinhin glauben. Hier stellt Frazer eine weitere umstrittene Behauptung in Bezug auf die „wilden Afrikaner“ auf, indem er feststellt, dass die Sonnenverehrung zwar fast überall schwach ausgeprägt ist, aber in Afrika besonders fehlt, natürlich unter der Voraussetzung, dass wir, wie Frazer es tat, von „Afrika“ jede Betrachtung der besonderen Sonnenreligion des alten Ägyptens ausschließen, die von Amenophis dem Vierten, der 1380 bis 1362 v. Chr. mit seiner Frau Nefis regierte, angerufen wurde.Das Paar führte während der 18. Dynastie eine noch nie dagewesene und heute berühmte Sonnenreligion ein, die Nefrotete jedoch nach dem Tod ihres Mannes wieder abschaffte. In seiner Spekulation darüber, warum es im „schwarzen“ Afrika keine Sonnenverehrung gibt, schreibt Frazer: „Vielleicht disqualifiziert die regelmäßige und friedliche Bewegung der Sonne am Himmel, weil ihr das Element des Plötzlichen, Schrecklichen und Unvorhergesehenen fehlt, den einfachen Wilden, dessen Aufmerksamkeit erregt und dessen Gefühle eher von jenen Ereignissen aufgewühlt werden, die in unregelmäßigen Abständen eintreten, die seine Existenz bedrohen und die er auf keinen Fall vorhersagen kann“.

Frazer beschreibt dann, wie die verschiedenen Völker, die er als so eindeutig „zivilisiert“ ansieht, in ihren jeweiligen Ritualen auch die Sonnenanbetung vermissen lassen. In der Tat „personifizierten und verehrten die Griechen die Sonne unter ihrem Eigennamen Helios, aber im Allgemeinen schenkten sie ihr wenig Beachtung“, während „die Spuren einer einheimischen Sonnenverehrung bei den alten Römern noch weniger und schwächer sind als bei den alten Griechen“. Bei den alten Semiten, die Frazer zu den „zivilisiertesten“ Gesellschaften zählt, „deutet nichts darauf hin, dass die Israeliten in ihrem Nomadenleben die Sonne verehrten; und selbst nachdem sie sich in Palästina niedergelassen hatten, fehlen vor der Zeit der Könige positive Beweise für eine solche Verehrung“. Dieser Abschnitt endet mit einer Beschreibung der mittelalterlichen „christlichen Väter“, die dafür kämpften, den im römischen Reich verbliebenen Sonnenkult auszurotten, indem sie den 25. Dezember – traditionell ein Tag für ein Sonnenfest in der Stadt – durch das Gedenken an die Geburt Christi oder „Weihnachten“ (das ursprünglich am 6. Januar stattfand) ersetzten. Seltsamerweise scheint Frazer nicht über die Tatsache nachzudenken, dass es den Christen in Europa – einer Gruppe, die er als die „zivilisierteste“ Gesellschaft einstuft – nach seinen eigenen Angaben nur gelungen ist, „zivilisiert“ zu werden, indem sie die Sonnenanbetung ausrotteten, anstatt darin zu schwelgen, wie er annimmt, dass „einfache“ Afrikaner dies tun sollten, um „zivilisierter“ zu werden.

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