Les conférences Gifford

Les conférences Gifford

Pour James George Frazer, la science moderne n’est qu’une autre religion, rien d’autre qu’une manifestation de ce désir universel d’expliquer les phénomènes naturels par le biais de l’histoire et du mythe. La science et la religion s’engagent toutes deux dans « un processus graduel de simplification et d’unification », dit-il. Elles recherchent toutes deux l’harmonie et l’unité de toutes les forces. De même que le polythéisme, dans de nombreuses régions du monde, a été réduit au monothéisme au fil des ans – où toutes les « forces » qui étaient auparavant réparties entre de nombreux dieux ont finalement été réunies en un seul Dieu tout-puissant – de même la science contemporaine a constamment tenté de réduire les multiples forces qu’elle étudie en une seule « force ». Par exemple, les chimistes du début du vingtième siècle se sont disputés pour savoir si tous les éléments du tableau périodique étaient finalement réductibles à l’hydrogène. Pour Frazer, c’est la preuve que les esprits scientifiques et religieux sont identiques.

Cependant, aussi controversée qu’ait pu être cette affirmation pour l’anthropologue d’ouvrir sa série de conférences de 1923, Frazer ne la développe pas davantage. Au lieu de cela, ses conférences Gifford sont consacrées à l’examen de ce « désir universel » de « simplification et d’unification » tel qu’il se manifeste dans les pratiques religieuses historiques et contemporaines.

Les conférences Gifford de Frazer, intitulées « Le culte de la nature », se plongent dans une histoire de 5 000 ans de culte du ciel, de la terre et du soleil. Les conférences comprennent un énorme recueil de faits – un catalogue de pratiques religieuses, de rituels et de croyances compilé à partir d’un mélange de textes classiques, de mémoires anciens et de notes de missionnaires. Tout au long de l’ouvrage, Frazer soutient que la grande majorité des personnes religieuses, qu’elles soient nées il y a des millénaires ou au siècle actuel, vénèrent des dieux similaires parce qu’elles perçoivent des phénomènes naturels similaires.

Frazer commence ses conférences en distinguant deux types de culte qui, selon lui, sont omniprésents : le culte de la nature et le culte des morts (à savoir le culte des « ancêtres »). Ses conférences se concentrent sur le premier. Le culte de la nature est largement fondé sur la « personnification de la nature », selon laquelle « qu’ils soient animés ou inanimés, les phénomènes naturels sont analogues à l’homme dans leur nature, bien que souvent bien supérieurs à lui en termes de puissance ». La thèse primordiale de Frazer est que, tout au long de l’histoire, les humains ont été enclins à anthropomorphiser le monde naturel. Nous supposons que, parce que nous sommes tels que nous sommes, les forces naturelles du monde ne peuvent être expliquées que comme les produits de « forces » ou de « dieux » qui ont des traits de personnalité similaires aux nôtres. En particulier, les conférences de Frazer traitent de trois formes de culte anthropomorphique de la nature : Le culte du ciel, le culte de la terre et le culte du soleil.

Selon Frazer, l’analyse de la mythologie des dieux védiques est la plus utile pour comprendre le culte religieux contemporain car elle est le  » germe  » d’une grande partie de l’hindouisme indien contemporain, qui revendique d’être l’une des dernières religions mondiales encore engagées dans le panthéisme. Chez les Indiens védiques, deux dieux du ciel – Dyaus et Varuna – occupent une place prépondérante dans le panthéon. À bien des égards, ils sont analogues aux dieux grecs Zeus et Jupiter, qui occupent une place prépondérante dans le panthéon grec, car les cultures védique et grecque avaient tendance à personnifier leurs dieux en leur donnant des caractéristiques humaines. Dyaus est décrit comme « bienfaisant, sage » et promoteur de la droiture, tandis que Varuna est appelé « l’englobant » – l’être omniscient et omniscient. Zeus, lui aussi, était considéré comme omniscient et, parfois, bienfaisant et sage. Les deux cultures ont également doté leurs dieux du ciel de qualités de tueur, comme en témoignent les histoires de Zeus assassinant son père et mangeant son enfant afin de s’assurer un trône pour toujours. Ces tendances meurtrières, communes aux dieux du ciel dans les cultures védique, grecque, romaine, égyptienne, chinoise et autres, montrent que les humains ont tendance à donner à leurs dieux des qualités « anthropomorphiques », affirme Frazer, car c’est un moyen facile d’expliquer les phénomènes physiques en termes de traits de personnalité. Par exemple, la foudre catastrophique était associée à un Zeus en colère.

Frazer observe également d’importantes formes de culte du Soleil en Afrique pour prouver davantage la thèse de la personnification. Divers groupes africains associent le Soleil à l’omniscience et au pouvoir suprême, tout comme le faisaient leurs voisins « civilisés » dans l’Antiquité. Par exemple, pour les peuples de langue ila du nord de la Rhodésie (aujourd’hui Zambie), le dieu du ciel Leza n’était pas considéré comme une simple personnification des forces naturelles, mais comme un être moral, un dieu personnel. Pourtant, « cela ne signifie pas toujours la « bonté » », note Frazer. Le pouvoir de Leza inclut également le pouvoir de causer la mort ou de condamner. Cette observation conduit Frazer à soutenir que ‘l’analogie entre ce dieu du ciel africain et le grand dieu du ciel aryen, dont Zeus est le type le plus familier, semble complète’.

En établissant ses comparaisons entre les cultes religieux passés et actuels, Frazer distingue de manière controversée les pratiques africaines (et dravidiennes), qu’il qualifie de ‘sauvages’, et les pratiques ‘civilisées’ du monde aryen classique et de sa descendance. Bien que l’ouvrage de Frazer soutienne que les deux groupes – « civilisés » et « non civilisés » – sont beaucoup plus semblables l’un à l’autre qu’on ne le pense souvent au début du vingtième siècle, il ne parvient pas à clarifier ce qu’il entend réellement par « civilisé » et « non civilisé ». Dans une large mesure, Frazer semble simplement avoir pensé que tous les Africains et certains groupes indiens ruraux sont des « sauvages » par nature – ce qui reflète peut-être l’éducation et la scolarité de l’anthropologue dans la Grande-Bretagne coloniale. Cette langue vernaculaire rude peut également être le résultat du fait que Frazer s’appuie si fortement sur des notes et des détails pris auprès de missionnaires chrétiens britanniques qui étaient engagés dans l’évangélisation et le prosélytisme tout en enregistrant les pratiques  » sauvages  » qu’ils lui rapportaient.

Cela dit, Frazer passe beaucoup de temps à élaborer sur les rituels africains, et note que l’Afrique contient certaines des plus anciennes traditions religieuses du monde. En effet, il soutient que de nombreux mythes hébreux et chrétiens sont peut-être d’origine africaine. Il se concentre en particulier sur l’histoire de la création, ou Genèse, pour prouver son point de vue. Le point de vue stéréotypé des missionnaires de l’époque aurait été que toute similitude entre les récits semblables à la Genèse racontés dans les communautés africaines et ceux racontés dans les communautés chrétiennes d’Europe aurait nécessairement été le résultat de la dilution et de la modification par les Africains des récits missionnaires qu’ils avaient entendus quelque part. Frazer rejette ce point de vue. Il affirme que les récits de « l’origine de l’homme » et de « l’origine de la mort » sont si répandus et si profondément enracinés dans les différentes « tribus » des colonies britanniques qu’il est impossible qu’ils soient le produit de mythes européens récemment modifiés. Le récit de la Genèse que Frazer rapporte comme étant répandu dans les colonies britanniques comprend presque toujours un serpent qui représente l' »immortalité » et un fruit défendu (ou un autre objet interdit) qui représente la « mortalité ». Dans la version hébraïque, le fruit conserve son symbolisme mais le serpent perd son attachement à l' »immortalité ». Cela suggère à Frazer que les Hébreux ont modifié ce qui était à l’origine un mythe africain plutôt que l’inverse. Il est concevable que les Hébreux aient appris l’histoire des nègres avec lesquels ils ont pu converser pendant leur long séjour en Égypte. Il est certain que les nègres semblent avoir été installés en Égypte dès l’époque de la 12e dynastie (environ 2200 à 2000 ans avant J.-C.), bien avant la servitude traditionnelle des Israélites dans ce pays. On pense que les visages des Égyptiens sur les monuments du Moyen Empire se rapprochent du type nègre, ce qui indique un mélange des deux races ; on suppose même que du sang nègre a pu couler dans les veines de la famille royale, qui était d’origine méridionale. Il n’y a donc pas d’extravagance inhérente à la supposition que les Hébreux aient pu emprunter le mythe barbare de la chute de l’homme aux nègres barbares, avec lesquels ils ont peut-être travaillé côte à côte sous le soleil brûlant et sous le fouet des maîtres égyptiens. En faveur d’une origine africaine du mythe, on peut observer que l’explication de l’immortalité supposée des serpents, qui formait probablement le noyau du récit dans sa forme originale, a été préservée dans plusieurs versions africaines, alors qu’elle a été entièrement perdue dans la version hébraïque ; d’où il est naturel de déduire que les versions africaines sont plus anciennes et plus proches de l’original que le récit correspondant, mais incomplet, de la Genèse’.

Dans ses conférences, Frazer inclut des comptes rendus détaillés du culte de la Terre et du Soleil dans les cultures anciennes et contemporaines. Alors que le Ciel était souvent déifié comme un mâle omniscient, la Terre était souvent déifiée comme une femme qui donne la vie. Frazer souligne comment la Terra Mater, ou « Terre Mère », était présentée par des sacrifices au cours des différentes saisons agricoles dans de nombreuses sociétés religieuses. Par exemple, dans l’hindouisme contemporain, la Dharti Mata (Terre nourricière) est vénérée au début de la saison des semailles, lors des mariages et des naissances, signe de son rôle dans la promotion de la fertilité. Parallèlement, dans une pratique dravidienne « non civilisée » du centre de l’Inde, les « Khonds d’Orissa » avaient apparemment recours à des sacrifices humains à la déesse de la Terre pour assurer la fertilité de leurs champs. Frazer note que le rite est aujourd’hui réalisé avec  » des animaux plutôt que des humains « .

En général, les déesses de la Terre sont également représentées comme des gardiennes contre toute forme de  » violence  » ou d’effusion de sang. Lorsque des meurtres, des tueries ou des blessures sanglantes ont lieu, des sacrifices sont présentés à la déesse afin de l’apaiser et de l’empêcher d’exprimer sa colère en gâchant la saison de croissance ou les récoltes. De même, dans une tradition chinoise, le dieu de la Terre (ici un homme) était la version personnifiée du yin, la force obscure qui, lorsqu’elle était en colère, était responsable des éclipses, des inondations et des intempéries. De manière appropriée, il était également invoqué lors des décès et des exécutions.

La conférence se termine par un compte rendu du culte du Soleil à travers le monde, qui est apparemment loin d’être  » aussi diffus que nous le croyons généralement « . C’est ici que Frazer fait encore une autre affirmation controversée concernant les « Africains sauvages », notant que si le culte du Soleil est faible presque partout, il est particulièrement absent en Afrique, en supposant, bien sûr, comme Frazer l’a fait, que nous excluons de « l’Afrique » toute considération de la religion solaire spéciale de l’Égypte ancienne invoquée par Aménophis le Quatrième, qui régna de 1380 à 1362 av.J.-C. avec sa femme, Néfrotete ; tous deux ont institué une religion solaire sans précédent, et désormais célèbre, au cours de la 18e dynastie, bien que Néfrotete l’ait abolie après la mort de son mari. En spéculant sur les raisons de l’absence de culte du Soleil en Afrique  » noire « , Frazer écrit cependant :  » Peut-être que le mouvement régulier et paisible du soleil dans les cieux, en manquant de l’élément du soudain, du terrible et de l’imprévu, le disqualifie pour être un objet d’intérêt pour le simple sauvage, dont l’attention est excitée et dont les émotions sont remuées plutôt par ces événements qui se produisent à intervalles irréguliers, qui menacent son existence, et que par aucun moyen à sa disposition il ne peut prédire « .

Frazer décrit ensuite comment les diverses nations qu’il considère comme si clairement ‘civilisées’ ne comportent pas non plus de culte du Soleil dans leurs rituels respectifs. En effet, « les Grecs personnifiaient et adoraient le Soleil sous son nom propre Hélios, mais en général ils ne lui prêtaient guère attention », tandis que « les traces d’un culte indigène du Soleil sont encore plus rares et plus ténues chez les anciens Romains que chez les anciens Grecs ». En ce qui concerne les anciens Sémites, que Frazer considérait comme l’une des sociétés les plus « civilisées », « rien ne permet de penser que, dans leur vie nomade, les Israélites étaient des adorateurs du Soleil ; et même après leur installation en Palestine, il n’y a aucune preuve positive d’un tel culte avant l’époque des rois ». Cette section se termine par une description des « pères chrétiens » médiévaux qui se sont battus pour éradiquer le culte du Soleil qui subsistait dans le royaume romain en remplaçant le 25 décembre – traditionnellement un jour réservé à un festival du culte du Soleil dans la ville – par la commémoration de la naissance du Christ, ou « Noël » (qui avait initialement lieu le 6 janvier). Curieusement, Frazer ne semble pas réfléchir au fait que, selon son propre compte, les chrétiens d’Europe – un groupe qu’il catégorise comme la  » plus civilisée  » des sociétés – n’ont réussi à devenir  » civilisés  » qu’en éradiquant le culte du Soleil, plutôt qu’en s’en délectant, comme il suppose que les Africains  » simples  » devraient le faire pour devenir plus  » civilisés « .

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