A Gifford-előadások

A Gifford-előadások

James George Frazer számára a modern tudomány csak egy újabb vallás, nem más, mint annak az egyetemes vágynak a megnyilvánulása, hogy a természeti jelenségeket történet és mítosz segítségével magyarázzuk meg. Szerinte mind a tudomány, mind a vallás “az egyszerűsítés és az egységesítés fokozatos folyamatában” vesz részt. Mindkettő az összes erő harmóniájára és egységére törekszik. Ahogyan a világ számos részén a többistenhit az évek során egyistenhitre redukálódott – ahol a korábban sok isten között felosztott “erők” végül egyetlen, mindenható Istenben egyesültek -, ugyanígy a kortárs tudomány is folyamatosan arra törekszik, hogy az általa vizsgált sokféle erőt egyetlen “erőre” redukálja. A huszadik század elején például a kémikusok azon vitatkoztak, hogy a periódusos rendszer összes eleme végső soron visszavezethető-e a hidrogénre. Frazer számára ez a bizonyíték arra, hogy a tudományos és a vallásos gondolkodás azonos.

Mindenesetre, bármennyire is ellentmondásos állítás lehetett ez az antropológus számára, hogy 1923-as előadássorozatát ezzel kezdje, Frazer nem részletezi tovább. Ehelyett Gifford-előadásai azzal foglalkoznak, hogy megvizsgálják az “egyszerűsítés és egységesítés” iránti “egyetemes vágyat”, ahogyan az a történelmi és kortárs vallási gyakorlatokban megnyilvánul.

Frazer Gifford-előadásai “A természet imádata” címmel az ég-, föld- és napimádat ötezer éves történetét járják körül. Az előadások egy hatalmas ténygyűjteményt tartalmaznak – a vallási gyakorlatok, rituálék és hiedelmek katalógusát, amelyet klasszikus szövegek, ősi emlékiratok és missziós feljegyzések keverékéből állítottak össze. Frazer mindvégig amellett érvel, hogy a vallásos emberek túlnyomó többsége, függetlenül attól, hogy évezredekkel ezelőtt vagy a jelen században született-e, hasonló isteneket imád, mert hasonló természeti jelenségeket érzékel.

Frazer azzal indítja előadásait, hogy különbséget tesz az imádat két típusa között, amelyek szerinte mindenütt jelen vannak: a természet imádata és a halottak imádata (nevezetesen az “ősök” imádata). Előadásai az előbbire összpontosítanak. A természetimádat nagyrészt a “természet megszemélyesítésén” alapul, amelyben “akár élő, akár élettelen, a természeti jelenségek természetükben az emberhez hasonlóak, bár gyakran erőben messze fölötte állnak”. Frazer legfőbb tézise az, hogy a történelem során az emberek hajlamosak voltak antropomorfizálni a természeti világot. Feltételezzük, hogy mivel olyanok vagyunk, amilyenek vagyunk, a világ természeti erői csak olyan “erők” vagy “istenek” termékeiként magyarázhatók, amelyek a miénkhez hasonló személyiségjegyekkel rendelkeznek. Frazer előadásai különösen az antropomorfizált természetimádat három formájával foglalkoznak:

Frazer szerint a védikus istenek mitológiájának elemzése a leghasznosabb a mai vallásimádat megértéséhez, mivel ez a mai indiai hinduizmus nagy részének “csírája”, amely az egyik utolsó olyan világvallásnak vallja magát, amely még mindig panteizmussal foglalkozik. A védikus indiaiak panteonjában két égi isten – Djausz és Varuna – kiemelkedő helyet foglal el. Sok tekintetben hasonlítanak a görög istenekhez, Zeuszhoz és Jupiterhez, akik a görög panteonban kiemelkedő helyet foglalnak el, mivel mind a védikus, mind a görög kultúra hajlamos volt megszemélyesíteni isteneiket azáltal, hogy emberhez hasonló tulajdonságokkal ruházta fel őket. Djauszt “jótékony, bölcs” és az igazságosság előmozdítójaként írják le, míg Varunát a “Befogadónak” nevezik – a mindentudó, mindentudó lénynek. Zeuszt is mindentudónak, időnként jótevőnek és bölcsnek tartották. Mindkét kultúra gyilkos tulajdonságokkal is felruházta égi isteneit, ami a legélénkebben azokban a történetekben jelenik meg, amelyekben Zeusz megöli apját és megeszi gyermekét, hogy örökre biztosítsa trónját. Ezek a gyilkos hajlamok, amelyek a védikus, görög, római, egyiptomi, kínai és más kultúrákban az égistenekre jellemzőek, azt mutatják, hogy az emberek hajlamosak “antropomorf” tulajdonságokkal felruházni isteneiket – érvel Frazer -, mert így a fizikai jelenségek könnyen magyarázhatók személyiségjegyekkel. Például a katasztrofális villámlást a dühös Zeuszhoz társították.

Frazer a megszemélyesítési tézis további bizonyítására a Nap-imádat fontos formáit is megfigyeli Afrikában. Különböző afrikai csoportok a Napot a mindentudással és a legfőbb hatalommal társítják, akárcsak “civilizált” szomszédaik az ókori múltban. Az észak- rodéziai (ma Zambia) Ila-nyelvű népek például Leza égi istent “nem egyszerűen a természeti erők megszemélyesítőjének, hanem erkölcsi lénynek, személyes istennek tekintették”. Ez azonban “nem mindig jelent “jóságot”” – jegyzi meg Frazer. “Leza hatalmába beletartozik az a hatalom is, hogy halált okozzon vagy elítéljen”. Ez a megfigyelés arra készteti Frazert, hogy azt állítsa: “az analógia ezen afrikai égisten és a nagy árja égisten között, akinek Zeusz a legismertebb típusa, teljesnek tűnik.”

A múlt és a jelen vallási imádata közötti összehasonlításában Frazer ellentmondásosan tesz különbséget az afrikai (és dravida) gyakorlatok között, amelyeket “vadnak” nevez, és a klasszikus árja világ és utódai “civilizált” gyakorlatai között. Bár Frazer munkájában valóban amellett érvel, hogy a két csoport – a “civilizáltak” és a “civilizálatlanok” – sokkal jobban hasonlítanak egymásra, mint azt a huszadik század elején gyakran feltételezték, nem tisztázza, hogy mit ért valójában “civilizált” és “civilizálatlan” alatt. Úgy tűnik, Frazer nagyrészt egyszerűen úgy gondolta, hogy minden afrikai és néhány vidéki indián csoport természeténél fogva “vadember” – ez talán az antropológus gyarmati Nagy-Britanniában kapott neveltetésének és iskoláztatásának a tükörképe. Ez a durva nyelvezet talán annak is köszönhető, hogy Frazer olyan nagymértékben támaszkodott az evangelizálással és hittérítéssel foglalkozó brit keresztény misszionáriusoktól származó feljegyzésekre és részletekre, miközben feljegyezte a neki jelentett “vad” szokásokat.

Azt leszögezve, Frazer sok időt tölt az afrikai rituálék kidolgozásával, és megjegyzi, hogy Afrika a világ néhány legrégebbi vallási hagyományát tartalmazza. Sőt, azt állítja, hogy számos héber és keresztény mítosz valószínűleg afrikai eredetű. Különösen a teremtéstörténetre, vagyis a Genezisre összpontosít, hogy bizonyítsa álláspontját. Az akkori misszionáriusok sztereotip nézete az lett volna, hogy bármilyen hasonlóság az afrikai közösségekben és az európai keresztény közösségekben elmesélt, Genezishez hasonló történetek között szükségszerűen annak az eredménye, hogy az afrikaiak felhígították és módosították a valahol hallott missziós történeteket. Frazer elutasítja ezt a nézetet. Azt állítja, hogy az “ember eredetéről” és a “halál eredetéről” szóló történetek annyira elterjedtek és olyan mélyen gyökereznek a brit gyarmatok különböző “törzsei” között, hogy nem lehet, hogy nemrégiben módosított európai mítoszok termékei. A Genezis története, amely Frazer szerint a brit gyarmatokon elterjedt, szinte mindig tartalmaz egy kígyót, amely a “halhatatlanságot”, és egy tiltott gyümölcsöt (vagy más tiltott tárgyat), amely a “halandóságot” jelképezi. A héber változatban a gyümölcs megtartja szimbolikáját, de a kígyó elveszíti a “halhatatlansághoz” való kötődését. Ez Frazer szerint arra utal, hogy a héberek inkább módosították azt, ami eredetileg afrikai mítosz volt, mint fordítva. “Elképzelhető, hogy a héberek a történetet négerektől tanulták, akikkel hosszú egyiptomi tartózkodásuk alatt beszélgethettek. Úgy tűnik, hogy a négerek már a 12. dinasztia idején (i. e. 2200-2000 körül) letelepedtek Egyiptomban, jóval az izraeliták hagyományos szolgasága előtt. Az egyiptomiak arca a Középső Királyság emlékein úgy vélik, hogy a néger típushoz közelít, ami a két faj keveredésére utal; sőt, azt is feltételezik, hogy a déli származású királyi család ereiben néger vér folyhatott. Nem túlzás tehát az a feltételezés, hogy a héberek a bűnbeesés barbár mítoszát a barbár négerektől kölcsönözték, akikkel egymás mellett, a tűző napon, az egyiptomi munkamesterek korbácsa alatt gürcölhettek. A mítosz afrikai eredete mellett szól, hogy a kígyók feltételezett halhatatlanságának magyarázata, amely eredeti formájában valószínűleg a történet magját képezte, több afrikai változatban is megmaradt, míg a héber változatban teljesen elveszett; ebből természetesen arra lehet következtetni, hogy az afrikai változatok régebbiek és közelebb állnak az eredetihez, mint a Genezis megfelelő, de hiányos elbeszélése.”

Frazer előadásaiban részletesen beszámol a föld- és napimádatról az ősi és a kortárs kultúrákban egyaránt. Míg az Éget gyakran istenítették mindentudó férfiként, addig a Földet gyakran életadó nőként. Frazer kiemeli, hogy a Terra Mater-t, vagyis a “Földanyát” számos vallási társadalomban különböző mezőgazdasági évszakokban áldozatokkal mutatták be. A korabeli hinduizmusban például a Dharti Matát (Földanya) a vetési időszak kezdetén, valamint a házasságkötések és a gyermekszülés alkalmával imádják – ez a termékenységet elősegítő szerepének jele. Eközben egy “civilizálatlan” közép-indiai dravida gyakorlat szerint az orisszai khondák emberáldozatokat mutattak be a Föld-istennőnek, hogy biztosítsák földjeik termékenységét. Frazer megjegyzi, hogy a rítust ma már “inkább állatokkal, mint emberekkel” végzik.

A Föld-istennőket általában úgy is ábrázolják, mint az “erőszak” vagy a vérontás minden formája elleni őrzőket. Ha gyilkosság, öldöklés vagy véres sérülés történik, áldozatokat mutatnak be az istennőnek, hogy megbékítsék őt, és megakadályozzák, hogy haragját a vegetációs időszak vagy a termés elrontásával fejezze ki. Hasonlóképpen, egy kínai hagyományban a Föld-isten (itt egy férfi) a jin – a sötét erő – megszemélyesített változata volt, aki, ha feldühödött, a napfogyatkozásokért, az áradásokért és a szokatlan időjárásért volt felelős. Ennek megfelelően haláleseteknél és kivégzéseknél is megidézték.

Az előadás a Nap-imádatról szóló beszámolóval zárul, amely a jelek szerint korántsem “olyan elterjedt, mint ahogyan azt általában hisszük”. Itt Frazer egy újabb ellentmondásos állítást tesz a “vad afrikaiakkal” kapcsolatban, megjegyezve, hogy míg a napimádat szinte mindenütt gyenge, Afrikában különösen hiányzik, feltéve persze, hogy – Frazerhez hasonlóan – “Afrikából” kizárjuk az ókori Egyiptom különleges napvallását, amelyet az i. e. 1380-1362 között uralkodó IV. Amenophis hívott segítségül.A pár a 18. dinasztia idején egy példátlan és ma már híres napvallást vezetett be, bár Nefrotete a férje halála után eltörölte azt. Frazer azonban azt találgatja, hogy miért nincs napimádat a “fekete” Afrikában, és ezt írja: “Talán a Nap rendszeres és békés mozgása az égbolton, mivel hiányzik belőle a hirtelen, a szörnyű és az előre nem látható elem, kizárja, hogy az egyszerű vadember érdeklődésének tárgya legyen, akinek figyelmét és érzelmeit inkább a szabálytalan időközönként bekövetkező, a létét fenyegető események keltik fel, és amelyeket semmiképpen sem tud előre jelezni”.

Frazer ezután leírja, hogy az általa oly egyértelműen “civilizáltnak” tekintett különböző nemzetek szertartásaiból hiányzik a Nap-imádat. Valóban, “a görögök megszemélyesítették és tisztelték a Napot Héliosz néven, de általában véve kevés figyelmet szenteltek neki”, míg “az ókori rómaiaknál még kevesebb és halványabb nyoma van az őshonos napimádatnak, mint az ókori görögöknél”. Ami az ókori szemitákat illeti, akiket Frazer a “legcivilizáltabb” társadalmak közé sorolt, “semmi sem utal arra, hogy az izraeliták nomád életükben a Napot imádták volna; és még azután is, hogy letelepedtek Palesztinában, a királyok kora előtt nincs pozitív bizonyíték az ilyen imádatra”. Ez a szakasz a középkori “keresztény atyák” leírásával zárul, akik a római királyságban megmaradt napimádat felszámolásáért küzdöttek azáltal, hogy december 25-ét – amely hagyományosan a városban a napimádat ünnepére kijelölt nap volt – felváltották Krisztus születésének emléknapjával, a “karácsonnyal” (amelyet eredetileg január 6-án tartottak). Furcsa módon Frazer nem gondolkodik azon a tényen, hogy saját beszámolója szerint az európai keresztények – akiket ő a “legcivilizáltabb” társadalmak közé sorol – csak úgy váltak “civilizálttá”, hogy felszámolták a napimádatot, nem pedig úgy, hogy benne éltek, ahogyan azt az “egyszerű” afrikaiaknak kellene tennie ahhoz, hogy “civilizáltabbá” váljanak.

Vélemény, hozzászólás?

Az e-mail-címet nem tesszük közzé. A kötelező mezőket * karakterrel jelöltük