グラッキ兄弟。

グラッキ兄弟。

Gaius と Tiberius Gracchus は長い間、原始共産主義の評判を持っています。 しかし、そろそろこのレッテルを再検討し、この命名法の不適切さ、そして革命の冤罪によって評判を汚された人物に与える誤った印象を自分自身で判断する時ではないでしょうか。

Gaius と Tiberius Gracchus はローマ共和国末期のポピュラス派最初の指導者として知られており、共和国の最後の世紀のほとんどを通じて続く争いを開始させたのである。 ポピュラリスとオプティメイトの対立は、マリウスとスッラの個人的な反目など、性格によるところが大きいが、その発端はイデオロギーに基づくものであったことは否定できない。 紀元前133年にティベリウスが平民のトリビューンに選ばれてから、紀元前121年にガイウスが殺害されるまで、共和国は疑似階級闘争に陥っていたと見なされ、兄弟は、腐敗した共和国に守られ有効に機能している、定着した特権階級のエリートと見なされる人々に対して大勢の人々を集結させた。

Gracchi のこの理解と、原始社会主義者、左翼の人としての評判は、18 世紀の後半、19 世紀、20 世紀の初頭を通して彼らの足跡に従うことを主張する革命家たちによって遺されたものです。 フランス革命のとき、ジャコバン派のフランソワ=ノエル・バブーフは、彼らに触発されて、グラックス・バブーフというペンネームを採用した。 グラッキ兄弟は、父親が領事、母方の祖父がスキピオ・アフリカヌスという貴族の家系であったことから、カール・マルクス自身が「階級闘争が決定的な時を迎えようとしている時代には、このような例がいくつかある」と書いたのも、その一つである。 支配階級の内部で、実際には旧社会の全域で進行している解体の進行は、そのような暴力的で目に余る性質を帯びており、支配階級のごく一部が自らを切り離して、未来を手にする階級である革命階級に加わる」と『共産党宣言』のなかで述べているのである。 2015年のメアリー・ビアードとの何気ない会話でも、インタビュアーのジョイ・ロ・ディコは、グラッキを “原始社会主義者 “と考えているか、と質問している。 ビアード博士は、そのような表現は慈愛に満ちていると答えた。

むしろ、グラッキからインスピレーションを得たさまざまな現代の運動の人々は、貧しい人々を助けるという共通のレトリックを超える多くの点で自分たちが一致していることに気づかないかもしれません。 その最も顕著な例が、グラックス兄弟からペンネームを取った人物であろう。 グラックス・バブーフである。 バブーフは、革命的共産主義者という言葉が存在する以前に(後にレーニンが言うところのアヴァン・ラ・レトル)、『平等の宣言』の中で、「土地における個人財産:土地は誰のものでもない」という概念を終わらせるべく、「共通善または財産の共同体」ほど「崇高で公正」なものはない、と書いたのである。「

Gracchi がこれらの声明や感情に同意することはまずないでしょう。 例えばティベリウス・グラックスは、紀元前133年に土地の再分配を主張しながら、貴族が持つすべての土地を没収しないことを明らかにし、貴族には「永遠に安全な500ジュゲラの自由所有権と、息子がいる場合はそれぞれにさらに250の権利」があると述べている。

さらに、バブーフが富裕層だけでなくすべての人の土地所有を廃止したかったのに対し、グラッキは、この場合、元軍人が土地所有のために実際に戦っていたのである。 バブーフは、「すべての人は同じ能力と同じ欲求を持っているのだから、彼らのために教育は一つ、栄養も一つでよい」と宣言した。 皆、一つの太陽と一つの空気で満足している。それなら、同じ量、同じ質の食べ物で十分ではないか」。 彼は、誰も一定の地位以上に昇進する権利を持ってはいけないという信念を持っていた。 しかし、ティベリウス・グラックスは、元兵士が「自分のものと呼べるような土の塊が一つもない」ことを嘆き、土地所有権を保障して、誰も一定の地位以下に落ちないようにしようと考えた(「しかし、イタリアのために戦い、死ぬ者は、普通の空気と光を楽しむ…家なし、家なし、妻や子供を連れてさまよう」のである)。 バブーフは上層部への憎悪を、ティベリウス・グラックスは下層部への配慮を重視しており、その考え方の違いは決して軽微なものではない。

グラッキに感化された革命家たちは、彼らの2つの陣営の間のさらなる重要な違いも見逃しているのです。 現代のレプリカは、反乱と交換を望んでいました。 グラッキは改革と回復を望んでいた。 フランスでもロシアでも、法規範は無視され、不当なものとして取り替えられた。 例えばロシアでは、レーニンが革命法廷に、法律を無視して、彼の言うところの “革命的正義感 “で統治するように指示した。

Gracchi は、そのような手段を支持しなかったことでしょう。 紀元前367年、ローマ共和国はリキニウス改革を可決し、富裕層の土地所有を制限し、元兵士に土地所有を保証した。 この法律は何十年も無視されてきたもので、グラッキは明らかに既存の法律を遵守させるために活動していたのである。 彼らの頭の中では、システムは機能しており、失敗したのはそのシステムの適用であった。 現代の社会主義者にとっては、システムそのものが欠陥なのだ。 この違いは重要で、グラッキの統治体制に対するアプローチが、何よりも原始主義、立憲主義に沿ったものであったことを示すものである。 彼らは共和国が腐敗していると言ったのではなく、共和国は貧しい人々の土地所有を保証するものであり、そのような確立された保護を無視してこれを腐敗させたのは同時代の人々だけであるとしたのである。

これはおそらく、Gracchiとその後の模倣者とされる人々が選択した方法の違いを説明します。 マラットは「圧制者に対処する方法は、彼らの動悸する心臓をむさぼることだ」と宣言し、ロベスピエールは「恐怖こそが唯一の正義だ」と信じていましたが、グラッキは異なるアプローチをとっていました。 プルタークによると、「これほど大きな不正と強欲を扱う法律が、これほど穏やかで優しい言葉で書かれたことはなかったと思われる」そうだ。 革命家が報復を求めたのに対し、グラッキは許しを求め、「将来、このような過ちを犯さないようにするためなら、過去のことは水に流そう」と考えた。

Gracchi に対する現代の認識は、Plutarch と Gracchi 自身によって提示された歴史的証拠の完全な検査から形成されていないように思われます。 むしろ、近世ヨーロッパのフランス革命家たちが、グラッキの改革を見るために、赤く染めたレンズを掲げて、それを通して見るように要求してきたのである。 グラッキを理解することは、グラッキが信じていたと言われることに徹底的に影響され、自分自身のために対象を実際に調べることを忘れてしまったようだ。 グラッキは、そのような人たちを表現する言葉が存在する以前に、原始共産主義者という評判を長い間保ってきた。 しかし、そろそろこのレッテルを再検討し、この命名法の不適切さ、そして革命の冤罪によって評判を汚された人物に与える誤った印象を自分自身で判断する時ではないだろうか。

このエッセイは『ソールズベリー・レビュー』秋号に掲載されました。

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The featured image is a photograph of the sculpture by Jean-Baptiste Claude Eugène Guillaume (1822-1905) entitled “The Gracchi”, courtesy of Wikimedia Commons.

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