The Gifford Lectures

The Gifford Lectures

ジェームズ ジョージ フレイザーにとって、現代科学は単なる宗教であり、物語や神話を通じて自然現象を説明したいという普遍的な欲求の現れ以外の何ものでもありません。 科学も宗教も「単純化と統一化の漸進的なプロセス」に従事している、と彼は言います。 両者とも、あらゆる力の調和と統一を求めている。 世界の多くの地域で多神教が長い年月をかけて一神教になり、それまで多くの神々に分かれていたすべての「力」が、最終的には一つの万能の神に統合されたように、現代の科学もまた、研究対象の複数の力を一つの「力」に還元しようと常に試みている。 例えば、20世紀初頭の化学者たちは、周期表のすべての元素が最終的に水素に還元されるかどうかを議論していた。

しかし、人類学者が 1923 年の一連の講義の冒頭で述べたような物議を醸すような主張であるにもかかわらず、フレイザーはそれ以上詳しく説明しません。

フレイザーのギフォード講義は、「自然崇拝」と題され、天空、地球、太陽崇拝の5,000年の歴史を掘り下げています。 この講義では、古典的なテキスト、古代の回想録、宣教師のメモを混合して編集された宗教的慣習、儀式、信念のカタログである膨大な事実の大要が含まれています。

フレイザーは、普遍的な崇拝として、自然崇拝と死者崇拝(すなわち「祖先崇拝」)を区別することから、講義を始めます。 講義は前者に重点を置いている。 自然崇拝は「自然の擬人化」に基づいており、「生気にせよ、無生気にせよ、自然現象はその性質において人間に類似しているが、しばしば力において人間よりはるかに優れている」。 フレイザーは、歴史上、人間は自然界を擬人化しがちであったというのが最大の主張である。 人間が人間であるがゆえに、世の中の自然の力は、人間と同じような性格を持った「力」や「神」の産物としてしか説明できないと思い込んでいるのである。 特に、フレイザーの講義では、擬人化された自然崇拝の3つの形態が扱われている。

フレイザーによれば、ヴェーダの神々の神話を分析することは、現代の宗教的崇拝を理解する上で最も有用です。なぜなら、それは現代のインドのヒンズー教の「芽」であり、汎神論にまだ従事している最後の世界宗教の一つであると主張しているものだからです。 ヴェーダ・インドでは、2人の天空神-DyausとVaruna-がパンテオンで重要な位置を占めている。 この2神は、ギリシャ神話のゼウスやジュピターと類似している。ヴェーダもギリシャも、神々に人間のような特徴を与えて擬人化する文化である。 ディヤウスは「恩寵、知恵」、「正義の推進者」と表現され、ヴァルナは「包み込む者」、つまり全知全能の存在と呼ばれている。 ゼウスもまた、全知全能であり、時には恩寵と知恵に満ちた存在と考えられていた。 この事実は、ゼウスが自分の王座を永遠に確保するために父親を殺し、自分の子供を食べるという物語に最も鮮明に表れている。 ヴェーダ、ギリシャ、ローマ、エジプト、中国などの天空神に共通するこうした殺人的傾向は、人間が神々に「擬人化」された資質を与える傾向があることを示している、とフレザーは主張する。 例えば、破滅的な雷は、怒ったゼウスと関連していました。

Frazerはまた、擬人化のテーゼをさらに証明するために、アフリカの太陽崇拝の重要なフォームを観察しています。

フレイザーはまた、擬人化テーゼをさらに証明するために、アフリカにおける太陽崇拝の重要な形態を観察しています。 例えば、ローデシア北部(現在のザンビア)のイラ語系の人々にとって、天空の神レザは「自然の力の単なる擬人化ではなく、道徳的な存在、個人的な神」とみなされていた。 しかし、「これは必ずしも “善 “を意味しない」とフレイザーは指摘する。 レザの力には、死や非難を引き起こす力も含まれている」。

過去と現在の宗教的崇拝の間の比較を行う際に、Frazerは、彼が「野蛮」と呼ぶアフリカ(およびドラヴィダ)の実践と、古典的アーリア世界とその子孫の「文明的」実践を論争的に区別しています。 フレイザーは、「文明人」と「未開人」という二つの集団が、20世紀初頭にしばしば想定されたよりもはるかに類似していると主張しているが、「文明人」と「未開人」が実際に何を意味しているのかを明確にはしていない。 フレイザーは、アフリカ人やインディアンの農村部にはもともと「野蛮人」がいると考えているようだ。これは、おそらく、人類学者が植民地時代の英国で育ち、学校教育を受けたことの反映だろう。

しかし、Frazer はアフリカの儀式について多くの時間を費やし、アフリカには世界で最も古い宗教的伝統があることを指摘しています。 実際、彼は多くのヘブライ語やキリスト教の神話が、おそらくアフリカに由来するものであると主張しています。 特に、創世記の「天地創造」の物語に焦点を当て、その点を立証している。 当時の宣教師の間では、アフリカのコミュニティで語られる創世記のような物語とヨーロッパのキリスト教のコミュニティで語られる物語が似ているとすれば、それは必ずどこかで聞いた宣教師の物語をアフリカ人が薄めたり修正した結果だろうというステレオタイプな考え方があったはずだ。 フレイザーはこの考え方を否定する。 彼は、「人間の起源」と「死の起源」の話は、イギリス植民地の異なる「部族」の間で非常に広く、深く根付いており、ヨーロッパの神話が最近修正されたものである可能性はないと主張している。 フレイザーがイギリスの植民地で普及していると報告している創世記の物語には、ほとんどの場合、「不死」を表す蛇と「死」を表す禁断の果実(あるいは他の禁断の対象物)が登場する。 ヘブライ語版では、果実はその象徴性を維持しているが、蛇は「不死」への執着を失っている。 このことは、ヘブライ人が、もともとアフリカの神話であったものを、むしろその逆に修正したことを示唆している。 ヘブライ人がこの物語を、エジプトでの長い滞在中に会話を交わしたかもしれない黒人から学んだということは考えられる。 確かに黒人は、イスラエル人がエジプトで伝統的な隷属生活を送るずっと前の第12王朝時代(紀元前2200〜2000年頃)には、エジプトに定住していたようである。 中王国時代のモニュメントに描かれたエジプト人の顔は、黒人に近いとされ、この2つの人種が混在していたことを示唆している。 したがって、ヘブライ人が人間の堕落という野蛮な神話を野蛮なニグロから借用したのではないかという推測は、本質的に贅沢なものではない。 この神話のアフリカでの起源を支持するのは、おそらくその原形で物語の核を形成したはずの蛇の不死性の説明が、ヘブライ語版では完全に失われている一方で、いくつかのアフリカ版では保存されていることを観察することができる。このことから、アフリカ版は、対応するが不完全な創世記の物語よりも古くてオリジナルに近いと推定するのは自然である」

彼の講義でフレザーは古代と現代の文化で地球と太陽の崇拝についての詳しい説明を含みます。

彼の講義では、古代と現代の文化における地球と太陽の崇拝についての詳細な説明が含まれています。 テラ・マター(母なる大地)は、多くの宗教社会で農耕の季節に生け贄として捧げられた。 例えば、現代のヒンドゥー教では、種まきの時期、結婚や出産の時期にダルティ・マタ(母なる大地)が祀られているが、これは豊穣をもたらすという彼女の役割の表れである。 一方、中央インドの「未開の」ドラヴィダ族の慣習では、「オリッサのコンド族」が田畑の豊穣を保証するために大地の女神に人身御供を捧げていたようである。

一般に、大地の女神は、あらゆる形態の「暴力」や流血に対する守護者として表わされます。 殺人、殺傷、血まみれの負傷などが起こった場合、女神をなだめ、成長期や作物を台無しにすることで怒りを表現するのを防ぐために、生贄が女神に捧げられるのです。 同様に、中国の伝統では、大地の神(ここでは男性)は陰の力を擬人化したもので、怒ると日食や洪水、天候不順の原因となる暗黒の力であった。

この講義は、世界中の太陽崇拝の説明で締めくくられていますが、それは明らかに「一般に信じられているほど拡散していない」ようです。 ここで、Frazer は、「未開のアフリカ人」に関して、さらに別の物議をかもす主張をします。二人は第18王朝時代に前代未聞の、そして今では有名な太陽宗教を設立したが、ネフロテテは夫の死後、それを廃止した。 しかし、なぜアフリカの「黒人」に太陽信仰がないのかについて、フレイザーは次のように書いている。「おそらく、天界での太陽の規則的で平和な動きは、突然の出来事、恐ろしい出来事、予測できない出来事の要素を欠き、単純な野蛮人の関心を引く対象としては不適格なのだろう。

次にFrazerは、彼が明らかに「文明化」しているとみなすさまざまな国々が、それぞれの儀式において太陽崇拝を欠いていることを説明しています。 実際、「ギリシャ人は太陽を擬人化し、ヘリオスという名前で崇拝したが、一般的にはほとんど関心を示さなかった」一方で、「古代ローマ人の間では、古代ギリシャ人の間よりもさらに少なく、かすかな太陽崇拝の痕跡がある」のだそうです。 フレイザーが最も「文明的」な社会とみなした古代セム人については、「遊牧生活をしていたイスラエル人が太陽を崇拝していたことを示すものは何もなく、彼らがパレスチナに定住した後も、王たちの時代以前はそのような崇拝の確かな証拠が欠けている」。 この章は、中世の「キリスト教の父たち」が、ローマ王国に残っていた太陽崇拝を一掃するために、12月25日(伝統的に都市で太陽崇拝の祭りが行われていた日)をキリストの誕生記念日、すなわち「クリスマス」(もともとは1月6日だった)に置き換えて戦ったという記述で終わっている。 奇妙なことに、Frazerは、彼自身の説明では、ヨーロッパのキリスト教徒-彼は社会の「最も文明化された」グループとして分類している-は、彼がより「文明化」するために「単純な」アフリカ人が行うべきと仮定するように、太陽崇拝を楽しむことによってではなく、それを踏みつけることによってのみ「文明化」に成功したという事実について考えていないようです

…Frazerは「文明」であると信じています。

コメントを残す

メールアドレスが公開されることはありません。 * が付いている欄は必須項目です