Las conferencias Gifford

Las conferencias Gifford

Para James George Frazer la ciencia moderna es una religión más, nada más que una manifestación de ese deseo universal de explicar los fenómenos naturales a través del relato y el mito. Tanto la ciencia como la religión participan en «un proceso gradual de simplificación y unificación», dice. Ambas buscan la armonía y la unidad de todas las fuerzas. Al igual que el politeísmo en muchas partes del mundo se ha reducido al monoteísmo a lo largo de los años -donde todas las «fuerzas» que antes estaban divididas entre muchos dioses se unieron finalmente en un Dios todopoderoso-, también la ciencia contemporánea ha intentado constantemente reducir las múltiples fuerzas que estudia a una única «fuerza». Por ejemplo, los químicos de principios del siglo XX discutían si todos los elementos de la tabla periódica eran reducibles al hidrógeno. Para Frazer, esto es una prueba de que las mentes científicas y religiosas son idénticas.

Sin embargo, a pesar de lo controvertida que podría haber sido esta afirmación para el antropólogo en su serie de conferencias de 1923, Frazer no profundiza en ella. En cambio, sus Conferencias Gifford se dedican a analizar ese «deseo universal» de «simplificación y unificación» tal y como se manifiesta en las prácticas religiosas históricas y contemporáneas.

Las Conferencias Gifford de Frazer, tituladas «El culto a la naturaleza», profundizan en una historia de 5.000 años de culto al cielo, la tierra y el sol. Las conferencias incluyen un enorme compendio de hechos: un catálogo de prácticas religiosas, rituales y creencias compilado a partir de una mezcla de textos clásicos, memorias antiguas y notas de misioneros. A lo largo de todo el libro, Frazer sostiene que la gran mayoría de las personas religiosas, independientemente de que hayan nacido hace milenios o en el siglo actual, adoran a dioses similares porque perciben fenómenos naturales parecidos.

Frazer establece sus conferencias distinguiendo entre dos tipos de culto que, en su opinión, son omnipresentes: el culto a la naturaleza y el culto a los muertos (en concreto, el culto a los «antepasados»). Sus conferencias se centran en el primero. El culto a la naturaleza se basa en gran medida en la «personificación de la naturaleza» en la que «ya sean animados o inanimados, los fenómenos naturales son análogos al hombre en su naturaleza, aunque a menudo son muy superiores a él en poder». La tesis principal de Frazer es que a lo largo de la historia los seres humanos han sido propensos a antropomorfizar el mundo natural. Suponemos que, como somos como somos, las fuerzas naturales del mundo sólo pueden explicarse como producto de «fuerzas» o «dioses» que tienen rasgos de personalidad similares a los nuestros. En particular, las conferencias de Frazer tratan de tres formas de adoración antropomorfizada de la naturaleza: El culto al cielo, el culto a la tierra y el culto al sol.

Según Frazer, el análisis de la mitología de los dioses védicos es muy útil para entender el culto religioso contemporáneo porque es el «germen» de gran parte del hinduismo indio contemporáneo, que reivindica ser una de las últimas religiones del mundo que aún se dedica al panteísmo. Entre los indios védicos, dos dioses del cielo -Dyaus y Varuna- ocupan un lugar destacado en el panteón. En muchos sentidos son análogos a los dioses griegos Zeus y Júpiter, que ocupan un lugar destacado en el panteón griego, ya que tanto la cultura védica como la griega solían personificar a sus dioses dándoles características humanas. A Dyaus se le describe como «benéfico, sabio» y promotor de la justicia, mientras que a Varuna se le llama el «Abarcador», el ser omnisciente que todo lo sabe. También Zeus era considerado omnisciente y, en ocasiones, benéfico y sabio. Ambas culturas también dotaron a sus dioses del cielo de cualidades asesinas, un hecho que se ve claramente en las historias de Zeus asesinando a su padre y comiéndose a su hijo para asegurar su trono para siempre. Estas tendencias asesinas, comunes a los dioses del cielo en las culturas védica, griega, romana, egipcia y china, entre otras, demuestran que los humanos tienden a dotar a sus dioses de cualidades «antropomórficas», argumenta Frazer, porque es un medio fácil de explicar los fenómenos físicos en términos de rasgos de personalidad. Por ejemplo, los relámpagos catastróficos se asociaban a un Zeus enfadado.

Frazer también observa importantes formas de culto al Sol en África para demostrar aún más la tesis de la personificación. Varios grupos africanos asocian el Sol con la omnisciencia y el poder supremo, al igual que sus vecinos «civilizados» en el pasado antiguo. Por ejemplo, para los pueblos de habla ila del norte de Rodesia (actual Zambia), el dios del cielo Leza era considerado «no una simple personificación de las fuerzas naturales, sino un ser moral, un dios personal». Sin embargo, «esto no siempre significa «bondad»», señala Frazer. El poder de Leza también incluye el poder de causar la muerte o condenar». Esta observación lleva a Frazer a argumentar que «la analogía entre este dios del cielo africano y el gran dios del cielo ario, del que Zeus es el tipo más conocido, parece ser completa».

Al establecer sus comparaciones entre el culto religioso del pasado y del presente, Frazer distingue de forma controvertida entre las prácticas africanas (y dravídicas), a las que llama «salvajes», y las prácticas «civilizadas» del mundo ario clásico y su progenie. Aunque la obra de Frazer sostiene que los dos grupos – «civilizados» e «incivilizados»- son mucho más parecidos entre sí de lo que se suele suponer a principios del siglo XX, no aclara lo que realmente entiende por «civilizado» e «incivilizado». En gran parte, Frazer parece haber pensado simplemente que todos los africanos y algunos grupos rurales indios son «salvajes» por naturaleza, un reflejo, quizá, de la educación y la formación del antropólogo en la Gran Bretaña colonial. Este duro lenguaje puede ser también el resultado de que Frazer se basara en gran medida en notas y detalles tomados de los misioneros cristianos británicos que se dedicaban a la evangelización y al proselitismo mientras registraban las prácticas «salvajes» de las que le informaban.

Dicho esto, Frazer dedica mucho tiempo a elaborar los rituales africanos y señala que África contiene algunas de las tradiciones religiosas más antiguas del mundo. De hecho, sostiene que muchos mitos hebreos y cristianos son posiblemente de origen africano. En particular, se centra en la historia de la Creación, o Génesis, para demostrar su punto. La opinión estereotipada entre los misioneros de la época habría sido que cualquier similitud entre las historias parecidas al Génesis que se contaban en las comunidades africanas y las que se contaban en las comunidades cristianas de Europa habría sido necesariamente el resultado de que los africanos diluyeran y modificaran las historias de los misioneros que habían escuchado en algún lugar. Frazer rechaza esta opinión. Sostiene que las historias del «origen del hombre» y del «origen de la muerte» están tan extendidas y arraigadas entre las distintas «tribus» de las colonias británicas que es imposible que sean producto de mitos europeos recientemente modificados. La historia del Génesis que Frazer relata como prevalente en las colonias británicas casi siempre incluye una serpiente que representa la «inmortalidad» y un fruto prohibido (o algún otro objeto prohibido) que representa la «mortalidad». En la versión hebrea, el fruto mantiene su simbolismo, pero la serpiente pierde su relación con la «inmortalidad». Esto sugiere a Frazer que los hebreos modificaron lo que originalmente era un mito africano y no al revés. Es concebible que los hebreos aprendieran la historia de los negros con los que pudieron conversar durante su larga estancia en Egipto. Ciertamente, los negros parecen haberse establecido en Egipto ya en la época de la XII Dinastía (entre el 2200 y el 2000 a.C.), mucho antes de la tradicional servidumbre de los israelitas en ese país. Se cree que los rostros de los egipcios que aparecen en los monumentos del Reino Medio muestran aproximaciones al tipo negro, lo que apunta a una mezcla de las dos razas; incluso se conjetura que la sangre negra puede haber corrido por las venas de la familia real, que era de extracción sureña. Por lo tanto, no hay ninguna extravagancia inherente en la suposición de que los hebreos pueden haber tomado prestado el mito bárbaro de la Caída del Hombre de los negros bárbaros, con los que pueden haber trabajado codo con codo bajo el sol abrasador bajo el látigo de los capataces egipcios. A favor de un origen africano del mito puede observarse que la explicación de la supuesta inmortalidad de las serpientes, que probablemente formaba el núcleo de la historia en su forma original, se ha conservado en varias versiones africanas, mientras que se ha perdido por completo en la versión hebrea; de lo que es natural inferir que las versiones africanas son más antiguas y están más cerca del original que la narración correspondiente, pero incompleta, del Génesis».

En sus conferencias, Frazer incluye relatos detallados del culto a la Tierra y al Sol en las culturas antiguas y contemporáneas. Mientras que el Cielo era a menudo deificado como un hombre omnisciente, la Tierra era a menudo deificada como una mujer dadora de vida. Frazer destaca cómo la Terra Mater, o «Madre Tierra», era presentada con sacrificios durante las distintas estaciones agrícolas en numerosas sociedades religiosas. Por ejemplo, en el hinduismo contemporáneo, la Dharti Mata (Madre Tierra) es venerada al comienzo de la temporada de siembra y en los matrimonios y partos, un signo de su papel en la promoción de la fertilidad. Mientras tanto, en una práctica dravídica «incivilizada» en el centro de la India, los «Khonds de Orissa» aparentemente utilizaban sacrificios humanos a la diosa Tierra para asegurar la fertilidad de sus campos. Frazer señala que en la actualidad el rito se realiza con «animales en lugar de seres humanos».

En general, las diosas de la Tierra también se representan como guardianas contra cualquier forma de «violencia» o derramamiento de sangre. Cuando se producen asesinatos, matanzas o heridas sangrientas, se presentan sacrificios a la diosa para apaciguarla y evitar que exprese su ira estropeando la estación de crecimiento o las cosechas. Del mismo modo, en la tradición china, el dios de la Tierra (en este caso un varón) era la versión personificada del yin, la fuerza oscura que, cuando se enfadaba, era responsable de los eclipses, las inundaciones y el clima intempestivo. La conferencia concluye con una descripción del culto al Sol en todo el mundo, que aparentemente no es ni mucho menos «tan difuso como solemos creer». Es aquí donde Frazer hace otra afirmación controvertida con respecto a los «salvajes africanos», señalando que mientras el culto al Sol es débil en casi todas partes, está particularmente ausente en África, asumiendo, por supuesto, como hizo Frazer, que excluimos de «África» cualquier consideración de la religión solar especial del antiguo Egipto invocada por Amenofis IV, que reinó entre 1380 y 1362 a.C. con su esposa, Nefrotete; la pareja instituyó una religión solar sin precedentes, y ahora famosa, durante la XVIII Dinastía, aunque Nefrotete la abolió tras la muerte de su marido. Sin embargo, al especular sobre la razón de la falta de culto al Sol en el África «negra», Frazer escribe: «Tal vez el movimiento regular y pacífico del Sol en los cielos, al carecer del elemento de lo repentino, lo terrible y lo imprevisto, lo descalifica para ser un objeto de interés para el simple salvaje, cuya atención es excitada y cuyas emociones son agitadas más bien por aquellos eventos que ocurren a intervalos irregulares, que amenazan su existencia, y que por ningún medio a su disposición le permiten predecir».

Frazer describe a continuación cómo las diversas naciones que considera tan claramente «civilizadas» carecen también de culto al Sol en sus respectivos rituales. En efecto, «los griegos personificaban y adoraban al Sol bajo su nombre propio Helios, pero en general le prestaban poca atención», mientras que «las huellas de un culto nativo al Sol son aún más escasas y tenues entre los antiguos romanos que entre los antiguos griegos». En cuanto a los antiguos semitas, a los que Frazer consideraba entre las sociedades más «civilizadas», «no hay nada que sugiera que, en su vida nómada, los israelitas fueran adoradores del Sol; e incluso después de establecerse en Palestina faltan pruebas positivas de tal culto antes de la época de los reyes». Esta sección termina con una descripción de los «padres cristianos» medievales que lucharon por erradicar cualquier culto al Sol que quedara en el reino romano, sustituyendo el 25 de diciembre (día tradicionalmente reservado para un festival de culto al Sol en la ciudad) por la conmemoración del nacimiento de Cristo, o «Navidad» (que originalmente se celebraba el 6 de enero). Curiosamente, Frazer no parece reflexionar sobre el hecho de que, según su propio relato, los cristianos de Europa -un grupo que él clasifica como la más «civilizada» de las sociedades- sólo lograron convertirse en «civilizados» erradicando el culto al Sol, en lugar de recrearse en él, como supone que deberían hacer los «simples» africanos para ser más «civilizados».

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