The Gifford Lectures

The Gifford Lectures

Para James George Frazer a ciência moderna é apenas outra religião, nada mais do que uma manifestação desse desejo universal de explicar os fenómenos naturais através da história e do mito. Tanto a ciência quanto a religião se envolvem num “processo gradual de simplificação e unificação”, diz ele. Ambas procuram uma harmonia e unidade de todas as forças. Assim como o politeísmo em muitas partes do mundo tem sido reduzido ao monoteísmo ao longo dos anos – onde todas as “forças” que antes estavam divididas entre muitos deuses acabaram por se unir num só Deus todo-poderoso – assim também a ciência contemporânea tem tentado constantemente reduzir as múltiplas forças que está a estudar para uma única “força”. Por exemplo, os químicos do início do século XX discutiram se todos os elementos da tabela periódica eram, em última análise, redutíveis ao hidrogênio. Para Frazer, isto é a prova de que as mentes científicas e religiosas são idênticas.

No entanto, por mais controversa que tenha sido a afirmação com a qual o antropólogo abriu em sua série de palestras de 1923, Frazer não aprofunda mais sobre isso. Em vez disso, as suas Palestras Gifford são dedicadas a esse “desejo universal” de “simplificação e unificação”, tal como se manifesta nas práticas religiosas históricas e contemporâneas.

As Palestras Gifford de Frazer, intituladas “Adoração à Natureza”, mergulham numa história de 5.000 anos de adoração do Céu, da Terra e do Sol. As palestras incluem um compêndio massivo de factos – um catálogo de práticas religiosas, rituais e crenças compilado a partir de uma mistura de textos clássicos, memórias antigas e notas missionárias. Ao longo de todo, Frazer argumenta que a grande maioria das pessoas religiosas, independentemente de terem nascido há milênios ou no século presente, adoram deuses semelhantes porque percebem fenômenos naturais semelhantes.

Frazer organiza suas palestras distinguindo dois tipos de adoração que ele acredita serem onipresentes: a adoração da natureza e a adoração dos mortos (a saber, a adoração dos ‘ancestrais’). As suas palestras focalizam-se no primeiro. O culto à natureza baseia-se em grande parte na ‘personificação da natureza’, na qual ‘quer animados, quer inanimados, os fenômenos naturais são análogos ao homem em sua natureza, embora muitas vezes muito superiores a ele em poder’. A tese dominante de Frazer é que ao longo da história os seres humanos têm sido propensos a antropomorfizar o mundo natural. Assumimos que, por sermos como somos, as forças naturais no mundo só podem ser explicáveis como produtos de ‘forças’ ou ‘deuses’ que têm traços de personalidade semelhantes aos nossos. Em particular, as palestras de Frazer tratam de três formas de antropomorfização do amor à natureza: adoração ao céu, adoração à terra e adoração ao sol.

p>De acordo com Frazer, analisar a mitologia dos deuses védicos é muito útil na compreensão da adoração religiosa contemporânea porque é o ‘germe’ de muito hinduísmo indiano contemporâneo, que reivindica ser uma das últimas religiões do mundo ainda envolvidas no panteísmo. Entre os índios védicos, dois deuses do céu – Dyaus e Varuna- figuram de forma proeminente no panteão. Em muitos aspectos eles são análogos aos deuses gregos Zeus e Júpiter, que figuram proeminentemente no panteão grego, porque tanto a cultura védica quanto a grega eram aptas a personificar seus deuses dando-lhes características semelhantes às humanas. Dyaus é descrito como ‘benéfico, sábio’ e um promotor de justiça, enquanto Varuna é chamado de ‘Encompasser’ – o ser onisciente, onisciente e onisciente. Zeus também foi considerado como sendo onisciente e, às vezes, benevolente e sábio. Ambas as culturas também dotaram os seus deuses-céu de qualidades assassinas, um fato mais vividamente visto nas histórias de Zeus assassinando seu pai e comendo seu filho, a fim de assegurar seu trono para sempre. Essas tendências assassinas, comuns aos deuses-céu nas culturas védica, grega, romana, egípcia, chinesa e outras, mostram que os humanos tendem a dar aos seus deuses qualidades “antropomórficas”, argumenta Frazer, porque é um meio fácil de explicar fenômenos físicos em termos de traços de personalidade. Por exemplo, um raio catastrófico foi associado a um zangado Zeus.

Frazer também observa importantes formas de adoração do Sol em África para provar ainda mais a tese de personificação. Vários grupos africanos associam o Sol à omnisciência e ao poder supremo, tal como os seus vizinhos ‘civilizados’ no passado antigo. Por exemplo, para os falantes de Ila na Rodésia do Norte (hoje Zâmbia) o deus-céu Leza era considerado ‘não uma simples personificação de forças naturais, mas um ser moral, um deus pessoal’. No entanto, “isto nem sempre significa “bondade”, observa Frazer. O poder de Leza também inclui o poder de causar a morte ou condenar’. Esta observação leva Frazer a argumentar ‘a analogia entre este deus-céu africano e o grande deus-céu ariano, do qual Zeus é o tipo mais familiar, parece ser completa’.

Ao desenhar as suas comparações entre o culto religioso passado e presente, Frazer distingue de forma controversa as práticas africanas (e dravidianas), que ele chama de ‘selvagens’, e as práticas ‘civilizadas’ do mundo ariano clássico e da sua descendência. Embora o trabalho de Frazer argumente que os dois grupos – “civilizado” e “não civilizado” – são muito mais parecidos um com o outro do que é frequentemente assumido no início do século XX, Frazer não esclarece o que ele realmente quer dizer com “civilizado” e “não civilizado”. Em grande parte, Frazer parece simplesmente ter pensado que todos os africanos e alguns grupos indígenas rurais são “selvagens” por natureza – um reflexo, talvez, da educação e escolaridade do antropólogo na Grã-Bretanha colonial. Este vernáculo duro pode também ser o resultado de Frazer confiar tanto em notas e detalhes tirados de missionários cristãos britânicos que estavam envolvidos na evangelização e proselitismo enquanto registravam as práticas ‘selvagens’ que lhe reportavam.

Dito isto, Frazer passa muito tempo a elaborar rituais africanos e observa que a África contém algumas das tradições religiosas mais antigas do mundo. Na verdade, ele argumenta que muitos mitos hebraicos e cristãos são possivelmente de origem africana. Em particular, ele se concentra na história da Criação, ou Gênesis, para provar o seu ponto de vista. A visão estereotipada entre os missionários da época teria sido que qualquer semelhança entre as histórias do Génesis contadas nas comunidades africanas e as contadas nas comunidades cristãs da Europa teria sido necessariamente o resultado da diluição e modificação das histórias missionárias que os africanos tinham ouvido em algum lugar. Frazer rejeita este ponto de vista. Ele argumenta que as histórias sobre a “origem do homem” e a “origem da morte” são tão difundidas e tão profundamente enraizadas entre as diferentes “tribos” das colônias britânicas que não poderiam ser produto de mitos europeus recentemente modificados. A história do Génesis que Frazer relata como sendo predominante nas colónias britânicas inclui quase sempre uma serpente que representa “imortalidade” e um fruto proibido (ou algum outro objecto proibido) que representa “mortalidade”. Na versão hebraica, o fruto mantém seu simbolismo, mas a serpente perde seu apego à ‘imortalidade’. Isso sugere a Frazer que os hebreus modificaram o que era originalmente um mito africano e não o contrário. É concebível que os hebreus tenham aprendido a história com negros com quem possam ter conversado durante a sua longa permanência no Egipto. Certamente os negros parecem ter sido estabelecidos no Egito já na época da 12ª Dinastia (cerca de 2200 a 2000 a.C.), muito antes da servidão tradicional dos israelitas naquele país. Os rostos dos egípcios em monumentos do Reino do Meio são pensados para exibir aproximações do tipo negro, apontando para uma mistura das duas raças; não é até suposto que o sangue negro possa ter corrido nas veias da família real, que era de extração sulista. Não há, portanto, nenhuma extravagância inerente na suposição de que os hebreus possam ter tomado emprestado o mito bárbaro da Queda do Homem aos negros bárbaros, com os quais podem ter trabalhado lado a lado no sol ardente sob o chicote dos taskmasters egípcios. Em favor de uma origem africana do mito pode ser observado que a explicação da suposta imortalidade das serpentes, que provavelmente formou o núcleo da história na sua forma original, foi preservada em várias versões africanas, enquanto que foi totalmente perdida na versão hebraica; da qual é natural inferir que as versões africanas são mais antigas e mais próximas do original do que a narrativa correspondente, mas incompleta, do Génesis’.

Nas suas palestras Frazer inclui relatos detalhados da adoração da Terra e do Sol, tanto na cultura antiga como na contemporânea. Enquanto o Céu foi muitas vezes deificado como um homem omnisciente, a Terra foi muitas vezes deificada como uma mulher que dá vida. Frazer destaca como a Terra Mater, ou ‘Mãe Terra’, foi apresentada com sacrifícios durante várias estações agrícolas em numerosas sociedades religiosas. Por exemplo, no hinduísmo contemporâneo, a Dharti Mata (Mãe Terra) é adorada no início da época da semeadura e nos casamentos e partos – um sinal do seu papel na promoção da fertilidade. Entretanto, em uma prática Dravidiana ‘incivilizada’ no centro da Índia, os ‘Khonds of Orissa’ aparentemente usavam sacrifícios humanos à deusa da Terra para garantir a fertilidade de seus campos. Frazer observa que o rito é agora realizado com ‘animais em vez de humanos’.

Em geral, as deusas da Terra também são representadas como guardiãs contra qualquer forma de ‘violência’ ou derramamento de sangue. Quando ocorrem assassinatos, mortes ou ferimentos sangrentos, sacrifícios são apresentados à deusa a fim de apaziguá-la e impedi-la de expressar sua raiva, estragando a estação de crescimento ou as colheitas. Da mesma forma, numa tradição chinesa, o deus-terra (aqui um macho) era a versão personificada do yin – a força escura que, quando enraivecido, era responsável por eclipses, enchentes e tempo fora de época. Apropriadamente, ele foi invocado também em mortes e execuções.

A palestra conclui com um relato da adoração do Sol em todo o globo, que aparentemente não é de forma alguma “tão difusa como nós geralmente acreditamos”. É aqui que Frazer faz mais uma afirmação controversa sobre os ‘selvagens africanos’, notando que embora a adoração do Sol seja fraca em quase todos os lugares, ela está particularmente ausente na África, assumindo, é claro, como Frazer fez, que nós excluímos da ‘África’ qualquer consideração sobre a religião solar especial do antigo Egito invocada por Amenófis o Quarto, que reinou de 1380 a 1362 B.C. com sua esposa, Nefrotete; a dupla instituiu uma religião solar sem precedentes, e agora famosa, durante a 18ª Dinastia, embora Nefrotete a tenha abolido após a morte de seu marido. Ao especular sobre o porquê da falta de adoração do Sol na África “negra”, no entanto, Frazer escreve: “Talvez o movimento regular e pacífico do Sol nos céus, por falta do elemento do repentino, do terrível e do imprevisto, o desqualifica por ser um objeto de interesse para o simples selvagem, cuja atenção está excitada e cujas emoções são mais agitadas por aqueles eventos que ocorrem em intervalos irregulares, que ameaçam a sua existência e que de forma alguma à sua disposição lhe permitem prever”.

Frazer descreve então como as várias nações que ele considera tão claramente ‘civilizadas’ também carecem de adoração ao Sol em seus respectivos rituais. Na verdade, ‘os gregos personificaram e adoraram o Sol sob o seu nome próprio Helios, mas em geral prestaram pouca atenção a ele’, enquanto que ‘os traços de uma adoração nativa do Sol são ainda menores e mais fracos entre os antigos romanos do que entre os antigos gregos’. Quando se trata dos antigos semitas, que Frazer considerava entre os mais “civilizados” das sociedades, “não há nada que sugira que em sua vida nômade os israelitas eram adoradores do Sol; e mesmo depois de se estabelecerem na Palestina faltam evidências positivas de tal adoração antes dos tempos dos reis”. Esta seção termina com uma descrição dos “pais cristãos” medievais que lutaram para erradicar qualquer adoração ao Sol que permanecesse no reino romano, substituindo o dia 25 de dezembro – tradicionalmente um dia reservado para uma festa de adoração ao Sol na cidade – pela comemoração do nascimento de Cristo, ou “Natal” (que originalmente tinha sido realizado em 6 de janeiro). Estranhamente, Frazer não parece refletir sobre o fato de que, por sua própria conta, os cristãos na Europa – um grupo que ele classifica como o “mais civilizado” das sociedades – apenas conseguiram se tornar “civilizados” ao eliminar o culto ao Sol, em vez de se divertirem nele, como ele supõe que os africanos “simples” deveriam fazer para se tornarem mais “civilizados”.

Deixe uma resposta

O seu endereço de email não será publicado. Campos obrigatórios marcados com *