The Gifford Lectures

The Gifford Lectures

Pentru James George Frazer știința modernă este doar o altă religie, nimic altceva decât o manifestare a acelei dorințe universale de a explica fenomenele naturale prin intermediul poveștilor și al miturilor. Atât știința, cât și religia se angajează într-un „proces gradual de simplificare și unificare”, spune el. Ambele caută o armonie și o unitate a tuturor forțelor. La fel cum politeismul din multe părți ale lumii a fost redus de-a lungul anilor la monoteism – unde toate „forțele” care erau anterior împărțite între mai mulți zei au fost în cele din urmă unite într-un singur Dumnezeu atotputernic – tot așa și știința contemporană a încercat în mod constant să reducă multiplele forțe pe care le studiază la o singură „forță”. De exemplu, chimiștii de la începutul secolului al XX-lea s-au certat dacă toate elementele tabelului periodic erau reductibile în cele din urmă la hidrogen. Pentru Frazer, aceasta este o dovadă că mintea științifică și cea religioasă sunt identice.

Cu toate acestea, oricât de controversată ar fi fost această afirmație cu care antropologul a deschis seria de prelegeri din 1923, Frazer nu o detaliază mai departe. În schimb, prelegerile sale Gifford Lectures sunt petrecute analizând acea „dorință universală” de „simplificare și unificare”, așa cum se manifestă în cadrul practicilor religioase istorice și contemporane.

Prelegerile Gifford Lectures ale lui Frazer, intitulate „Worship of Nature” (Adorarea naturii), aprofundează o istorie de 5.000 de ani a adorării Cerului, Pământului și Soarelui. Prelegerile includ un compendiu masiv de fapte – un catalog de practici religioase, ritualuri și credințe compilat dintr-un amestec de texte clasice, memorii antice și note misionare. De-a lungul întregii conferințe, Frazer susține că marea majoritate a oamenilor religioși, indiferent dacă s-au născut cu milenii în urmă sau în secolul actual, se închină la zei similari, deoarece percep fenomene naturale similare.

Frazer își stabilește prelegerile făcând o distincție între două tipuri de închinare care, în opinia sa, sunt omniprezente: venerarea naturii și venerarea morților (și anume, venerarea „strămoșilor”). Prelegerile sale se concentrează asupra primului. Adorarea naturii se bazează în mare parte pe „personificarea naturii”, în care „fie că sunt animate, fie inanimate, fenomenele naturale sunt analoge omului în natura lor, deși adesea îi sunt cu mult superioare ca putere”. Teza primordială a lui Frazer este că, de-a lungul istoriei, oamenii au fost predispuși să antropomorfizeze lumea naturală. Presupunem că, deoarece suntem așa cum suntem, forțele naturale din lume nu pot fi explicate decât ca produse ale unor „forțe” sau „zei” care au trăsături de personalitate similare cu ale noastre. În special, prelegerile lui Frazer se ocupă de trei forme de venerare antropomorfizată a naturii: Cultul Cerului, Cultul Pământului și Cultul Soarelui.

Potrivit lui Frazer, analiza mitologiei zeilor vedici este cea mai utilă pentru a înțelege cultul religios contemporan, deoarece este „germenul” unei mari părți din hinduismul indian contemporan, care pretinde a fi una dintre ultimele religii mondiale încă angajate în panteism. La indienii vedici, doi zei ai cerului – Dyaus și Varuna – ocupă un loc proeminent în panteon. În multe privințe, ei sunt analogi zeilor greci Zeus și Jupiter, care figurează în mod proeminent în panteonul grecesc, deoarece atât culturile vedice, cât și cele grecești erau înclinate să își personifice zeii dându-le caracteristici umane. Dyaus este descris ca fiind „binefăcător, înțelept” și promotor al dreptății, în timp ce Varuna este numit „Înglobatorul” – ființa atotștiutoare și omniscientă. Zeus, de asemenea, era considerat atotștiutor și, uneori, binefăcător și înțelept. Ambele culturi și-au înzestrat zeii cerului și cu calități de ucigaș, fapt care se vede cel mai bine în poveștile în care Zeus își ucide tatăl și își mănâncă copilul pentru a-și asigura tronul pentru totdeauna. Aceste tendințe criminale, comune zeilor cerului în culturile vedice, grecești, romane, egiptene, chinezești și în alte culturi, arată că oamenii au tendința de a le conferi zeilor lor calități „antropomorfe”, susține Frazer, deoarece este un mijloc ușor de a explica fenomenele fizice în termeni de trăsături de personalitate. De exemplu, fulgerele catastrofale erau asociate cu un Zeus furios.

Frazer observă, de asemenea, forme importante de venerare a Soarelui în Africa pentru a dovedi și mai mult teza personificării. Diverse grupuri africane asociază Soarele cu omnisciența și puterea supremă, la fel cum făceau vecinii lor „civilizați” din trecutul antic. De exemplu, pentru popoarele vorbitoare de Ila din nordul Rhodesiei (astăzi Zambia), zeul cerului Leza era considerat „nu o simplă personificare a forțelor naturale, ci o ființă morală, un zeu personal”. Cu toate acestea, „acest lucru nu înseamnă întotdeauna „bunătate””, notează Frazer. ‘Puterea lui Leza include și puterea de a provoca moartea sau de a condamna’. Această observație îl determină pe Frazer să susțină că ‘analogia dintre acest zeu african al cerului și marele zeu arian al cerului, al cărui tip cel mai familiar este Zeus, pare a fi completă’.

În realizarea comparațiilor sale între cultul religios din trecut și cel din prezent, Frazer face o distincție controversată între practicile africane (și dravidiene), pe care le numește ‘sălbatice’, și practicile ‘civilizate’ ale lumii ariene clasice și ale progeniturilor sale. Deși lucrarea lui Frazer susține că cele două grupuri – „civilizat” și „necivilizat” – sunt mult mai asemănătoare între ele decât se presupune adesea la începutul secolului al XX-lea, el nu reușește să clarifice ce înțelege de fapt prin „civilizat” și „necivilizat”. În mare parte, Frazer pare să fi crezut pur și simplu că toți africanii și unele grupuri de indieni din mediul rural sunt „sălbatici” prin natura lor – o reflectare, poate, a educației și școlarizării antropologului în Marea Britanie colonială. Acest vernacular dur poate fi, de asemenea, rezultatul faptului că Frazer s-a bazat atât de mult pe notițele și detaliile luate de la misionarii creștini britanici care erau angajați în evanghelizare și prozelitism, înregistrând în același timp practicile „sălbatice” pe care aceștia i le raportau.

Acestea fiind spuse, Frazer dedică o mare parte din timp elaborării ritualurilor africane și notează că Africa conține unele dintre cele mai vechi tradiții religioase din lume. Într-adevăr, el susține că multe mituri ebraice și creștine sunt posibil să fie de origine africană. În special, el se concentrează pe povestea Creației, sau Geneza, pentru a-și demonstra punctul de vedere. Părerea stereotipă a misionarilor de la acea vreme ar fi fost că orice asemănare între poveștile asemănătoare Genezei spuse în comunitățile africane și cele spuse în comunitățile creștine din Europa ar fi fost în mod necesar rezultatul diluării și modificării de către africani a poveștilor misionare pe care le auziseră undeva. Frazer respinge acest punct de vedere. El susține că poveștile despre „originea omului” și „originea morții” sunt atât de răspândite și atât de adânc înrădăcinate printre diferitele „triburi” din coloniile britanice, încât nu ar putea fi produsul unor mituri europene recent modificate. Povestea Genezei pe care Frazer o raportează ca fiind răspândită în coloniile britanice include aproape întotdeauna un șarpe care reprezintă „nemurirea” și un fruct interzis (sau un alt obiect interzis) care reprezintă „mortalitatea”. În versiunea ebraică, fructul își păstrează simbolismul, dar șarpele își pierde atașamentul față de „nemurire”. Acest lucru îi sugerează lui Frazer că evreii au modificat ceea ce inițial era un mit african și nu invers. ‘Este de conceput că evreii au învățat povestea de la negrii cu care este posibil să fi conversat în timpul lungii lor șederi în Egipt. Cert este că negrii par să se fi stabilit în Egipt încă de pe vremea celei de-a 12-a dinastii (aproximativ 2200-2000 î.Hr.), cu mult înainte de servitutea tradițională a israeliților în această țară. Se crede că fețele egiptenilor de pe monumentele din Regatul Mijlociu prezintă aproximări ale tipului de negru, ceea ce indică un amestec al celor două rase; ba chiar se presupune că sângele de negru ar fi putut curge în venele familiei regale, care era de origine sudică. Prin urmare, nu există nici o extravaganță inerentă în presupunerea că evreii ar fi putut împrumuta mitul barbar al Căderii Omului de la negrii barbari, cu care este posibil să fi muncit cot la cot sub soarele arzător, sub biciul stăpânilor egipteni. În favoarea unei origini africane a mitului se poate observa că explicația despre presupusa nemurire a șerpilor, care probabil a format miezul poveștii în forma sa originală, a fost păstrată în mai multe versiuni africane, în timp ce a fost complet pierdută în versiunea ebraică; de unde este firesc să deducem că versiunile africane sunt mai vechi și mai apropiate de original decât narațiunea corespunzătoare, dar incompletă, din Geneza”.

În prelegerile sale, Frazer include relatări detaliate despre cultul Pământului și al Soarelui atât în culturile antice, cât și în cele contemporane. În timp ce Cerul era adesea divinizat ca un bărbat omniscient, Pământul era adesea divinizat ca o femeie dătătoare de viață. Frazer evidențiază modul în care Terra Mater, sau „Mama Pământ”, era prezentată cu sacrificii în timpul diferitelor anotimpuri agricole în numeroase societăți religioase. De exemplu, în hinduismul contemporan, Dharti Mata (Mama Pământ) este venerată la începutul sezonului de însămânțare și la căsătorii și nașteri – un semn al rolului său în promovarea fertilității. Între timp, în cadrul unei practici dravidiene „necivilizate” din centrul Indiei, „Khonds din Orissa” se pare că foloseau sacrificii umane pentru zeița Pământului pentru a asigura fertilitatea câmpurilor lor. Frazer notează că ritualul este acum efectuat cu ‘animale mai degrabă decât cu oameni’.

În general, zeițele Pământului sunt, de asemenea, reprezentate ca gardieni împotriva oricărei forme de ‘violență’ sau vărsare de sânge. Atunci când au loc crime, omoruri sau răni sângeroase, se aduc sacrificii zeiței pentru a o liniști și pentru a o împiedica să își exprime mânia prin stricarea sezonului de creștere sau a recoltelor. În mod similar, într-o tradiție chineză, zeul Pământului (aici un bărbat) era versiunea personificată a lui yin – forța întunecată care, atunci când era supărată, era responsabilă de eclipse, inundații și vreme neprielnică. În mod corespunzător, el era invocat, de asemenea, la decese și execuții.

Prelegerea se încheie cu o prezentare a venerării Soarelui pe glob, care, aparent, nu este nici pe departe „atât de difuză pe cât credem în mod obișnuit”. Aici Frazer face încă o afirmație controversată cu privire la ‘africanii sălbatici’, observând că, deși cultul Soarelui este slab aproape peste tot, este absent în special în Africa, presupunând, bineînțeles, așa cum a făcut Frazer, că excludem din ‘Africa’ orice considerație cu privire la religia solară specială a Egiptului antic, invocată de Amenophis al IV-lea, care a domnit între 1380 și 1362 î.Hr.C. împreună cu soția sa, Nefrotete; cei doi au instituit o religie a soarelui fără precedent, și acum celebră, în timpul celei de-a 18-a dinastii, deși Nefrotete a abolit-o după moartea soțului ei. Totuși, speculând asupra motivelor pentru care în Africa „neagră” lipsește cultul Soarelui, Frazer scrie: „Poate că mișcarea regulată și pașnică a Soarelui în ceruri, prin lipsa elementului de brusc, teribil și neprevăzut, îl descalifică pentru a fi un obiect de interes pentru sălbaticul simplu, a cărui atenție este excitată și ale cărui emoții sunt stârnite mai degrabă de acele evenimente care au loc la intervale neregulate, care îi amenință existența și pe care niciunul dintre mijloacele pe care le are la dispoziție nu îi permite să le prezică”.

Frazer descrie apoi cum diferitele națiuni pe care le consideră atât de clar „civilizate” nu au, de asemenea, cultul Soarelui în ritualurile lor respective. Într-adevăr, „grecii personificau și venerau Soarele sub numele său propriu Helios, dar în general îi acordau puțină atenție”, în timp ce „urmele unui cult autohton al Soarelui sunt chiar mai puține și mai slabe la vechii romani decât la vechii greci”. În ceea ce-i privește pe vechii semiți, pe care Frazer îi considera printre cele mai „civilizate” societăți, „nu există nimic care să sugereze că, în viața lor nomadă, israeliții erau adoratori ai Soarelui; și chiar și după ce s-au stabilit în Palestina lipsesc dovezi pozitive ale unui astfel de cult înainte de epoca regilor”. Această secțiune se încheie cu o descriere a „părinților creștini” medievali care au luptat pentru a eradica orice cult al Soarelui care mai rămăsese în regatul roman prin înlocuirea zilei de 25 decembrie – o zi rezervată în mod tradițional pentru un festival al cultului Soarelui în oraș – cu comemorarea nașterii lui Hristos, sau „Crăciunul” (care a avut loc inițial la 6 ianuarie). În mod ciudat, Frazer nu pare să reflecteze asupra faptului că, din punctul său de vedere, creștinii din Europa – un grup pe care el îl cataloghează drept „cea mai civilizată” dintre societăți – au reușit să devină „civilizați” doar prin eliminarea cultului Soarelui, mai degrabă decât prin faptul că s-au bucurat de el, așa cum presupune că ar trebui să facă africanii „simpli” pentru a deveni mai „civilizați”.

.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *