Giffordföreläsningarna

Giffordföreläsningarna

För James George Frazer är den moderna vetenskapen bara en annan religion, inget annat än en manifestation av den universella önskan att förklara naturfenomen med hjälp av berättelser och myter. Både vetenskap och religion ägnar sig åt ”en gradvis process av förenkling och förening”, säger han. Båda söker en harmoni och enhet mellan alla krafter. På samma sätt som polyteismen i många delar av världen under årens lopp har reducerats till monoteism – där alla ”krafter” som tidigare var uppdelade på många gudar till slut förenades i en allsmäktig Gud – har den samtida vetenskapen ständigt försökt att reducera de många olika krafter som den studerar till en enda ”kraft”. Kemister i början av 1900-talet diskuterade till exempel om alla grundämnen i det periodiska systemet i slutändan kunde reduceras till väte. För Frazer är detta ett bevis på att vetenskapliga och religiösa sinnen är identiska.

Och hur kontroversiellt detta påstående än kan ha varit för antropologen att inleda med i sin föreläsningsserie från 1923, så utvecklar Frazer det inte vidare. Istället ägnar han sina Giffordföreläsningar åt att undersöka denna ”universella önskan” om ”förenkling och förenhetligande” så som den visar sig i historiska och samtida religiösa praktiker.

Frazers Giffordföreläsningar, med titeln ”Worship of Nature” (naturens dyrkan), fördjupar sig i en 5 000-årig historia av himmels-, jord- och soldyrkan. Föreläsningarna innehåller ett massivt kompendium av fakta – en katalog över religiösa sedvänjor, ritualer och trosuppfattningar som sammanställts från en blandning av klassiska texter, antika memoarer och anteckningar från missionärer. Genomgående hävdar Frazer att den stora majoriteten av religiösa människor, oavsett om de föddes för årtusenden sedan eller under detta århundrade, dyrkar liknande gudar eftersom de uppfattar liknande naturfenomen.

Frazer inleder sina föreläsningar med att skilja mellan två typer av dyrkan som han menar är allestädes närvarande: dyrkan av naturen och dyrkan av de döda (nämligen ”förfädersdyrkan”). Hans föreläsningar fokuserar på den förstnämnda. Naturdyrkan bygger till stor del på ”personifiering av naturen” där ”vare sig de är levande eller livlösa är naturfenomenen analoga till människan i sin natur, även om de ofta är långt överlägsna honom i kraft”. Frazers övergripande tes är att människan genom hela historien har varit benägen att förmänskliga naturen. Vi antar att eftersom vi är som vi är, kan naturkrafter i världen bara förklaras som produkter av ”krafter” eller ”gudar” som har personlighetsdrag som liknar våra egna. Frazers föreläsningar handlar särskilt om tre former av antropomorfiserad naturdyrkan: Enligt Frazer är en analys av de vediska gudarnas mytologi mest användbar för att förstå samtida religiös dyrkan, eftersom den är ”grogrunden” för en stor del av den samtida indiska hinduismen, som gör anspråk på att vara en av de sista världsreligionerna som fortfarande ägnar sig åt panteism. Bland de vediska indierna har två himmelsgudar – Djaus och Varuna – en framträdande roll i panteonet. På många sätt är de jämförbara med de grekiska gudarna Zeus och Jupiter, som har en framträdande plats i det grekiska panteonet, eftersom både vediska och grekiska kulturer var benägna att personifiera sina gudar genom att ge dem människoliknande egenskaper. Dyaus beskrivs som ”välgörande, vis” och en främjare av rättfärdighet, medan Varuna kallas för ”omslutaren” – den allvetande, allvetande varelsen. Även Zeus ansågs vara allvetande och ibland välgörande och vis. Båda kulturerna gav också sina himmelsgudar mördaregenskaper, vilket framgår tydligast av berättelserna om Zeus som mördar sin far och äter hans barn för att säkra sin tron för alltid. Dessa mordiska tendenser, som är gemensamma för himmelsgudarna i vediska, grekiska, romerska, egyptiska, kinesiska och andra kulturer, visar att människor tenderar att ge sina gudar ”antropomorfa” egenskaper, menar Frazer, eftersom det är ett enkelt sätt att förklara fysiska fenomen i termer av personlighetsdrag. Till exempel förknippades katastrofala blixtar med en arg Zeus.

Frazer observerar också viktiga former av soldyrkan i Afrika för att ytterligare bevisa personifieringstesen. Olika afrikanska grupper förknippar solen med allvetande och högsta makt, precis som deras ”civiliserade” grannar gjorde förr i tiden. För det Ila-talande folket i norra Rhodesia (nuvarande Zambia) ansågs till exempel himmelsguden Leza ”inte vara en enkel personifiering av naturkrafter, utan en moralisk varelse, en personlig gud”. Detta betyder dock inte alltid ”godhet”, konstaterar Frazer. ’Leasas makt innefattar också makten att orsaka död eller fördömelse’. Denna iakttagelse får Frazer att hävda att ”analogin mellan denna afrikanska himmelsgud och den stora ariska himmelsguden, av vilken Zeus är den mest välkända typen, tycks vara fullständig”.

I samband med att han gör sina jämförelser mellan tidigare och nuvarande religiösa tillbedjaningar skiljer Frazer på ett kontroversiellt sätt mellan afrikanska (och dravidiska) sedvänjor, som han kallar ”vilda”, och de ”civiliserade” sedvänjorna i den klassiska ariska världen och dess avkomma. Även om Frazer i sitt arbete hävdar att de två grupperna – ”civiliserade” och ”ociviliserade” – är mycket mer lika varandra än vad som ofta antas i början av 1900-talet, misslyckas han med att klargöra vad han egentligen menar med ”civiliserad” och ”ociviliserad”. Till stor del verkar Frazer helt enkelt ha trott att alla afrikaner och vissa grupper av indianer på landsbygden är ”vildar” av naturen – kanske en återspegling av antropologens uppfostran och skolgång i det koloniala Storbritannien. Detta hårda språkbruk kan också vara ett resultat av att Frazer i så hög grad förlitade sig på anteckningar och detaljer från brittiska kristna missionärer som ägnade sig åt evangelisering och proselytism samtidigt som de antecknade de ”vilda” sedvänjor som de rapporterade till honom.

Med detta sagt ägnar Frazer en hel del tid åt att utveckla afrikanska ritualer och konstaterar att Afrika innehåller några av de äldsta religiösa traditionerna i världen. Han hävdar faktiskt att många hebreiska och kristna myter möjligen har afrikanskt ursprung. Han fokuserar särskilt på skapelseberättelsen, eller Genesis, för att bevisa sin ståndpunkt. Den stereotypa uppfattningen bland missionärerna på den tiden skulle ha varit att varje likhet mellan Genesis-liknande berättelser som berättades i afrikanska samhällen och sådana som berättades i kristna samhällen i Europa med nödvändighet skulle ha varit resultatet av att afrikaner spädde ut och modifierade missionärernas berättelser som de hade hört någonstans. Frazer förkastar detta synsätt. Han hävdar att berättelserna om ”människans ursprung” och ”dödens ursprung” är så utbredda och så djupt rotade bland olika ”stammar” i de brittiska kolonierna att de omöjligen kan vara en produkt av europeiska myter som nyligen modifierats. Den berättelse om Genesis som Frazer rapporterar att den är vanlig i de brittiska kolonierna innehåller nästan alltid en orm som representerar ”odödlighet” och en förbjuden frukt (eller något annat förbjudet föremål) som representerar ”dödlighet”. I den hebreiska versionen behåller frukten sin symbolik men ormen förlorar sin koppling till ”odödlighet”. Detta tyder enligt Frazer på att hebréerna modifierade det som ursprungligen var en afrikansk myt snarare än tvärtom. Det är tänkbart att hebréerna lärde sig berättelsen från negrer som de kan ha samtalat med under sin långa vistelse i Egypten. Förvisso verkar negrer ha bosatt sig i Egypten så tidigt som under den 12:e dynastin (ca 2200 till 2000 f.Kr.), långt före israeliternas traditionella träldom i det landet. Egyptiernas ansikten på monumenten från Mittens rike anses uppvisa närmanden till negertypen, vilket pekar på en blandning av de två raserna; ja, det antas till och med att negerblod kan ha flödat i ådrorna hos kungafamiljen, som var av sydlig härkomst. Det finns därför ingen inneboende extravagans i antagandet att hebréerna kan ha lånat den barbariska myten om syndafallet från de barbariska negrerna, med vilka de kan ha slitit sida vid sida i den brännande solen under de egyptiska arbetsmästarnas piskor. Till förmån för ett afrikanskt ursprung för myten kan man observera att förklaringen om ormarnas förmodade odödlighet, som troligen utgjorde kärnan i berättelsen i dess ursprungliga form, har bevarats i flera afrikanska versioner, medan den helt och hållet har försvunnit i den hebreiska versionen, varifrån man naturligt kan dra slutsatsen att de afrikanska versionerna är äldre och närmare originalet än den motsvarande men ofullständiga berättelsen i Första Moseboken”.

I sina föreläsningar inkluderar Frazer detaljerade redogörelser för jord- och soldyrkan i både antika och samtida kulturer. Medan himlen ofta gudfästes som en allvetande man, gudfästes jorden ofta som en livgivande kvinna. Frazer belyser hur Terra Mater, eller ”Moder Jord”, presenterades med offer under olika jordbrukssäsonger i många religiösa samhällen. I den samtida hinduismen till exempel dyrkas Dharti Mata (Moder Jord) i början av såsäsongen och vid giftermål och förlossningar – ett tecken på hennes roll för att främja fruktbarheten. Samtidigt använde ”Khonds of Orissa”, en ”ociviliserad” dravidisk sedvänja i centrala Indien, tydligen människooffer till jordgudinnan för att säkerställa fruktbarheten på sina åkrar. Frazer noterar att riten nu utförs med ”djur snarare än människor”.

I allmänhet framställs jordgudinnor också som väktare mot alla former av ”våld” eller blodsutgjutelse. När mord, avrättningar eller blodiga skador äger rum, presenteras offer till gudinnan för att blidka henne och hindra henne från att uttrycka sin ilska genom att förstöra odlingssäsongen eller grödorna. I en kinesisk tradition var jordguden (här en man) den personifierade versionen av yin – den mörka kraften som, när den blev arg, var ansvarig för förmörkelser, översvämningar och väderförhållanden som inte passade årstiden. Han åberopades också vid dödsfall och avrättningar.

Föreläsningen avslutas med en redogörelse för soldyrkan över hela världen, som tydligen inte alls är ”så spridd som vi vanligen tror”. Det är här som Frazer gör ännu ett kontroversiellt påstående om ”vilda afrikaner” och konstaterar att även om soldyrkan är svag nästan överallt, är den särskilt frånvarande i Afrika, givetvis under förutsättning, som Frazer gjorde, att vi från ”Afrika” utesluter alla överväganden om det gamla Egyptens speciella solreligion som åberopades av Amenophis den fjärde, som regerade 1380 till 1362 f.Kr.C. tillsammans med sin hustru Nefrotete. Paret instiftade en oöverträffad och nu berömd solreligion under den 18:e dynastin, även om Nefrotete avskaffade den efter sin mans död. När Frazer spekulerar i varför det saknas soldyrkan i det ”svarta” Afrika skriver han: ”Kanske är det så att solens regelbundna och fredliga rörelse på himlen, genom att den saknar elementet av det plötsliga, det fruktansvärda och det oförutsedda, diskvalificerar den för att vara ett objekt av intresse för den enkla vilden, vars uppmärksamhet och känslor snarare väcks av de händelser som inträffar med oregelbundna intervall, som hotar hans existens och som han inte kan förutsäga på något sätt som han har tillgång till”.

Frazer beskriver sedan hur de olika nationer som han betraktar som så tydligt ”civiliserade” också saknar soldyrkan i sina respektive ritualer. Grekerna personifierade och dyrkade solen under hans egennamn Helios, men i allmänhet ägnade de honom föga uppmärksamhet”, medan ”spåren av en inhemsk dyrkan av solen är ännu färre och svagare bland de gamla romarna än bland de gamla grekerna”. När det gäller de gamla semiterna, som Frazer ansåg vara bland de mest ”civiliserade” samhällena, ”finns det ingenting som tyder på att israeliterna under sitt nomadiska liv dyrkade solen, och även efter att de hade slagit sig ner i Palestina saknas positiva bevis för en sådan dyrkan före kungarnas tid”. Avsnittet avslutas med en beskrivning av de medeltida ”kristna fäderna” som kämpade för att utrota den soldyrkan som fanns kvar i det romerska riket genom att ersätta den 25 december – som traditionellt var en dag som avsattes för en soldyrkanfestival i staden – med minnet av Kristi födelse, eller ”jul” (som ursprungligen hade ägt rum den 6 januari). Märkligt nog tycks Frazer inte reflektera över det faktum att de kristna i Europa – en grupp som han kategoriserar som det ”mest civiliserade” samhället – enligt hans egen utsago endast lyckades bli ”civiliserade” genom att utrota soldyrkan, snarare än genom att frossa i den, vilket han antar att ”enkla” afrikaner borde göra för att bli mer ”civiliserade”.

Lämna ett svar

Din e-postadress kommer inte publiceras. Obligatoriska fält är märkta *